Merger number two, as the new Curia takes form

Another week, another dicastery. Today, Pope Francis announced the upcoming merger of four Pontifical Councils into one new Dicastery for Promoting Integral Human Development. Quite the impressive title, and in today’s world it’s mandate should be equally impressive. The Apostolic Letter Humanam progressionem, which announced the establishment of the dicastery today, summarised it as follows: “This Dicastery will be competent particularly in issues regarding migrants, those in need, the sick, the excluded and marginalized, the imprisoned and the unemployed, as well as victims of armed conflict, natural disasters, and all forms of slavery and torture.”

The new dicastery – once again neither a Congregation nor as Pontifical Council – will take over and combine the mandates of four separate Pontifical Councils from 1 January 2017. These are the Pontifical Councils for Justice and Peace, “Cor Unum“, for Pastoral Care for Migrants and Intinerant People and for Health Care Workers. Judging from this, the dicastery will not only have responsibility for people in need, but also for those who try to help them: aid workers, disaster relief personnel, hospital staff and the like.

turkson

The new dicastery will be led by a Curia veteran, Cardinal Peter Turkson, today the president of the Pontifical Council for Justice and Peace. A secretary and possibly an undersecretary are forthcoming. Cardinal Turkson has been working in Rome since 2009. Before that, he was archbishop of Cape Coast in Ghana.

The mergers have little effect on the presidents of the other Pontifical Councils set to be suppressed in the new year. “Cor Unum” has been without a president since Cardinal Robert Sarah was appointed as Prefect of the Congregation for Divine Worship and the Discipline of the Sacraments in 2014; Cardinal Antonio Vegliò of Migrants is 78 and will therefore enter retirement; and Health Care Workers has also been without a president since Archbishop Zygmunt Zimowski died in July of this year.

With this new dicastery, as well as the Dicastery for Laity, Family and Life established earlier this month, the Roman Curia is slowly changing its appearance. Previously largely made up of Congregations and Pontifical Councils, with the Secretariat of State at the top (and rounded out with several smaller offices as well as the three canon law tribunals), a new structure is now emerging. There are now three secretariats: of State, for the Economy and for Communications, but these do differ greatly in mandate and influence. The nine Congregations remain unchanged, while the Pontifical Councils decrease in number from twelve to five. New is the category of the dicastery, which is a general term denoting a department of the Curia. Exactly where these fit in the structure of the Curia remains to be seen. They are led by prefects, one of whom is a cardinal and the other a bishop, but are not called Congregations, which are what prefects normally head. Neither are they Pontifical Councils, which is what they were formed out of.

On the day of the announcement of the Dicastery for Promoting Integral Human Development, its prospective prefect was in the Netherlands, speaking at the Christian Social Congress in Doorn, east of Utrecht. His talk is available online. In it, Cardinal Turkson describes via quotes from Gaudium et Spes how the involvement of Christians in the world is a necessary condition of the Christian life, which is, ultimately, why the new dicastery exists:

“The pastoral constitution on the Church in the modern world, Gaudium et spes, opens with a resounding embrace of the lived realities of humankind: “The joys and the hopes, the griefs and the anxieties of the men and women of this age, especially those who are poor or in any way afflicted, these are the joys and hopes, the griefs and anxieties of the followers of Christ” (GS §1). And to truly follow Christ, we must accept our “earthly responsibilities”. The followers of Christ understand that their faith is incarnated in the world: “by the faith itself they are more obliged than ever to measure up to these duties, each according to his proper vocation.” Conversely, it is entirely erroneous for people to “imagine they can plunge themselves into earthly affairs in such a way as to imply that these are altogether divorced from the religious life” (GS §43.1). The only true path is that which unites faith and action.”

Integral human development is not only something that we should strive for for ourselves, but for humanity as a whole, especially for those who need it most, “those in need, the sick, the excluded and marginalized, the imprisoned and the unemployed, as well as victims of armed conflict, natural disasters, and all forms of slavery and torture”.

A new Curia – and two brothers united in Rome – as Pope Francis starts the mergers

In an unusual move for this time of year – albeit not unexpected – Pope Francis yesterday appointed the man to lead the first of his new ‘mega-dicasteries’, created from the suppressed Pontifical Councils for the Laity and for the Family. We already knew that it was forthcoming, as the current mandates for the pontifical councils were to end on 1 September. But we did not yet know who he would pick to get what could be the signature curial office of this stage in Pope Francis’ papacy off the ground.

Clerics-white-224x224-2The new Dicastery for the Laity, the Family and Life is unusual in several ways. Although it succeeds two pontifical councils, it is itself not one. Neither is it that other type of curial office, a congregation. It is officially branded a dicastery, which is pretty general: both a pontifical council and a congregation are dicasteries, which is simply a term to describe a department of the curia. It is, however, to be lead by a prefect instead of a president. Prefects normally lead congregations, while presidents head pontifical councils. And prefects and presidents are usually made archbishops, but the new head of the dicastery simply remains Bishop Kevin Joseph Farrell.

vincenzo-paglia-200x300In picking the now-emeritus Bishop of Dallas, Pope Francis made a choice from outside the Roman curia. There were several options in Rome, in the first place, the heads of the suppressed pontifical councils: Cardinal Stanislaw Rylko of Laity and Archbishop Vincenzo Paglia of Family. But the former remains without a new appointment for now, while the latter moves to the third body that was expected to be merged into the new dicastery: Archbishop Paglia (at left) becomes the new president of the Pontifical Academy for Life as well as Grand Chancellor of the Pontifical Institute “John Paul II” for the study of marriage and family. Both are duties not entirely unrelated to his previous work as president of the Pontifical Academy for the Family, although they are more academical.

Cardinal Rylko, at 71 still several years removed from retirement, remains in the waiting room for a new appointment. A return to his native Poland is an option: the archbishops of Bialystok, Kraków and Warmia are near or over retirement age. But would a career prelate who has spent the last 29 years in Rome be the right choice to lead a diocese back home? Pope Francis might think otherwise.

Irish-born Bishop Kevin Farrell, who reflects on his new appointment in his blog, joins his older brother in Rome. Bishop Brian Farrell’s has been the secretary of the Pontifical Council for Promoting Christian Unity since 2002. Bishop Kevin, despite being appointed to lead a dicastery, has not been made an archbishop. This may have one of two reasons: either Pope Francis thinks that a bishop can do the work just as well as an archbishop can, or he has put Bishop Farrell on the list for a red hat, to be handed out in a consistory towards the end of this year. Prefects are usually made cardinals after all.

Bishop Farrell has led the Diocese of Dallas since 2007, and before that he served as an auxiliary bishop of Washington for five years. In his final year there, he worked with now-Cardinal Donald Wuerl, the archbishop of Washington, who is one of the American cardinals with additional duties in Rome. In Washington he also succeeded then-Bishop Seán O’Malley as director of the archdiocese’s Hispanic center. Now-Cardinal O’Malley is, of course, another strong American voice in Rome, being one of the members of Pope Francis’ advisory Council of Cardinals. Whether either one had a hand in Bishop Farrell’s appointment remains a question.

In creating the new Dicastery for the Laity, the Family and Life, Pope Francis underlines how these three areas of pastoral care and teaching are intertwined and valued. It seems clear that, according to the Holy Father, life must be nurtured within the family, and that this is a prime calling for the lay faithful.

When money and faith clash – Archbishop Gänswein on “disproportionate measures”

Strong words from Archbishop Georg Gänswein about the notorious German Church tax, the Kirchensteuer, in a recent interview. More specifically, the Prefect of the Papal Household criticises the measures taken against people who refuse to pay the tax: excommunication.

The Kirchensteuer is a state tax for the benefit of faith communities (not just the Catholic Church). When a citizen is officially registered as a member of a church of faith community, he is obliged to pay this tax. The only way to avoid paying this tax is to stop being a member of a church or faith community. Archbishop Gänswein explains the Catholic Church’s response to this:

gänswein“How does the Catholic Church in Germany respond to someone leaving the Church? With an automatic exclusion from the Church community, in other words: excommunication. This is excessive and incomprehensible. One can question dogmas, that hurts no one, no one is kicked out. Is not paying the Church tax then a greater misdemeanor against the faith than violations of the truths of faith? The impression created is this: it’s  not so tragic when the faith is at stake, but as soon as money is involved, the game is over. The sharp sword of excommunication when leaving the Church is disproportionate and in need of correction.”

This, and the entire fact of the Catholic Church making use of the Kirchensteuer, does more bad than good, in my opinion. Not only does it create the impression that money is more important than the individual and the various reasons that people may have to not want to pay the Church tax, it also ensnares the Church in the fiscal policies of the state, curtailing its freedom to perform her mission. Of course, money is a necessity, even for the Church, but it should never be a goal in itself. And this whole business of  excommunicating people with a simple stroke of a pen gives the impression of the latter.

Archbishop Gänswein continues:

“When the goods ultimately oppose the good – the faith – there remains only one option: one must free oneself of it. Full coffers and empty churches, this is a terrible gap, that can no longer continue going well. When the cash registers ring and the pews grow ever more empty, there will some day be an implosion. An empty church can not be taken seriously. Who is served when a diocese is extremely rich, but the faith has gradually seeped away? Are we so secularised that the faith barely plays a part anymore, or is even considered to be ballast? Ballast is cast off when it is no longer needed. Are we no longer in a position to proclaim the faith in such a way that people see that it is something great, something beautiful, which enriches and deepens life?”

These comments probably continue to make him unpopular among his brother bishops in Germany, but Archbishop Gänswein is unfazed. When asked about the probability of him being appointed to a diocese in Germany, he is clear that that is not going to happen, since no cathedral chapter is likely to choose him.

“It is indeed true: I have made no secret of my convictions. I have somehow been  branded in public as a rightwinger or a hardliner, without there being concrete examples for that. If the reason is that I do not speak in a roundabout way, but with clarity, than I have to say: Yes, that’s right. That is what I stand for. Now and also in the future.”

Nor does he have a desire to return home to be ordinary of a diocese. He is content with his duties at the side of Pope Francis and Pope emeritus Benedict XVI.

Robert Kardinaal Sarah: “Naar een authentieke toepassing van Sacrosanctum Concilium”

This is a Dutch translation of Cardinal Robert Sarah’s address on the first day of the Sacra Liturgia conference, held in London from 5 to 8 July. This translation is based on the text as released via the Sacra Liturgia Facebook page. It is not a complete transcript of what Cardinal Sarah said. This is expected to be released sometime next week, after the cardinal has added a few points once he returns to Rome. In due time, this address, as well as the conference’s other papers, will be published in book form.


Dit is een Nederlandse vertaling van de toespraak die Kardinaal Robert Sarah heeft gegeven op de eerste dag van de Sacra Liturgia conferentie, gehouden in Londen van 5 tot 8 juli. Deze vertaling is gebasseerd op de tekst zoals die op de Facebook-pagina van Sacra Liturgia werd gepubliceerd. Het is geen volledige transcriptie van wat Kardinaal Sarah heeft gezegd. Het is de verwachting dat deze in de loop van de komende week wordt uitgegeven, zodra de kardinaal een aantal punten toe heeft kunnen voegen na zijn terugkeer naar Rome. Uiteindelijk zal deze toespraak, samen met alle andere die tijdens de conferentie gehouden zijn, in boekvorm uitgegeven worden.

TOESPRAAK VAN ZIJNE EMINENTIE ROBERT KARDINAAL SARAH:
“NAAR EEN AUTHENTIEKE TOEPASSING VAN SACROSANCTUM CONCILIUM”

IMG_7842

Ik wil in de eerste plaats mijn dank uitspreken aan Zijne Eminentie Vincent Kardinaal Nichols, voor zijn welkom in het Aartsbisdom Westminster en zijn vriendelijke begroetingswoorden. Eveneens wil ik Zijne Excellentie Bisschop Dominique Rey, bisschop van Fréjus-Toulon, danken voor zijn uitnodiging om hier met u aanwezig zijn bij de derde internationale “Sacra Liturgia” conferentie, en vanavond de openingstoespraak te presenteren. Uwe Excellentie, ik feliciteer u met dit internationale initiatief ter bevordering van de studie van het belang van liturgische vorming en viering in het leven en de missie van de Kerk.

In deze toespraak wil ik een aantal overwegingen aan u voorleggen over hoe de westerse Kerk naar een meer getrouwe toepassing van Sacrosanctum Concilium kan toewerken. Hiermee wil ik de vraag stellen: “Wat hadden de Vaders van het Tweede Vaticaans Concilie voor ogen met de liturgische hervorming?” Daarna wil ik bespreken hoe hun bedoelingen na het Concilie zijn toegepast. Uiteindelijk zou ik u een aantal voorstellen willen voorleggen over het liturgisch leven van de Kerk vandaag, zodat onze liturgische praktijk de bedoelingen van de Concilievaders beter kan weergeven.

Het is volgens mij overduidelijk dat de Kerk leert dat de katholieke liturgie de unieke bevoorrechte locus is van het verlossende handelen van Christus in onze huidige wereld, door middel van werkelijke participatie waarin wij Zijn genade en kracht ontvangen die zo nodig zijn voor onze volharding en groei in het christelijk leven. Het is de goddelijke vastgestelde plaats waar wij onze plicht tot het aanbieden van een offer, het Ene Ware Offer, aan God komen vervullen. Het is waar we onze diepgaande behoefte om God te aanbidden verwerkelijken. Katholieke liturgie is iets heiligs, iets dat door haar aard heilig is. Katholieke liturgie is geen gewone menselijke samenkomst.

Ik wil hier een zeer belangrijk feit onderstrepen: God, niet de mens, staat in het hart van de katholieke liturgie. We komen om Hem te aanbidden. De liturgie gaat niet om jou of mij; we vieren er niet onze eigen identiteit of prestaties, verheerlijken of promoten er niet onze eigen cultuur of plaatselijke religieuze gewoontes. De liturgie draait in de allereerste plaats om God en wat Hij voor ons gedaan heeft. In Zijn Goddelijke Voorzienigheid heeft de Almachtige God de Kerk gesticht en de heilige liturgie ingesteld waarmee wij Hem ware aanbidding kunnen opdragen in overeenstemming met het Nieuwe Verbond dat Christus gebracht heeft.Hierdoor, door het binnengaan van de vereisten van de heilige riten die in de traditie van de Kerk zijn ontwikkeld, krijgen wij onze ware identiteit en betekenis als zonen en dochters van de Vader.

Het is van essentieel belang dat we dit specifieke karakter van de katholieke eredienst begrijpen, want in recente decennia hebben we vele liturgische vieringen gezien waarin mensen, persoonlijkheid en menselijke prestaties te prominent aanwezig waren, bijna tot uitsluiting van God. Zoals Kardinaal Ratzinger ooit schreef: “Als de liturgie in de eerste plaats een werkplaats voor ons eigen handelen lijkt, dan wordt het essentiële vergeten: God. Het vergeten van God is het meest dreigende gevaar van onze tijd” (Joseph Ratzinger, Theology of the Liturgy, Collected Works vol. 11, Ignatius Press, San Francisco 2014, p. 593). 

We moeten volkomen duidelijk zijn over de aard van de katholieke eredienst als we de Constutitie over de Heilige Liturgie van het Tweede Vaticaans Concilie op de juiste wijze willen lezen en als we deze getrouw willen uitvoeren.

Al vele jaren voor het Concilie, in zowel missielanden als in de meer ontwikkelde gebieden, was er veel discussie over de mogelijkheid om het gebruik van de volkstalen in de liturgie uit te breiden, vooral voor de lezingen uit de Heilige Schrift, alsook voor een aantal andere onderdelen van het eerste deel van de Mis (wat we nu de “dienst van het Woord” noemen) en de liturgische zang. De Heilige Stoel had al meerdere keren toestemming gegeven voor het gebruik van de volkstaal in het toedienen van de sacramenten. Dit is de context waarin de Concilievaders spraken over de mogelijke positieve oecumenische of missionaire gevolgen van liturgische hervorming. Het is waar dat de volkstaal een positieve plaats heeft in de liturgie. Hier zochten de Vaders naar, niet naar de protestantisering van de Heilige Liturgie of instemmend met haar onderwerping aan een valse inculturisatie.

Ik ben een Afrikaan. Laat me dit duidelijk maken: de liturgie is niet de plaats om mijn cultuur te promoten. Het is veeleer de plaats waar mijn cultuur gedoopt wordt, waar mijn cultuur in het goddelijke wordt opgenomen. Door de liturgie van de Kerk (die missionarissen door heel de wereld hebben meegedragen) spreekt God tot ons, verandert Hij ons en stelt ons in staat deel te nemen in Zijn goddelijk bestaan. Als iemand christen wordt, als iemand in volledige eenheid met de katholieke kerk komt, ontvangt hij iets meer, iets dat hem verandert. Zeker, culturen en andere christenen brengen gaven met zich mee in de Kerk – de liturgie van de Ordinariaten voor Anglicanen die nu in volle eenheid met de Kerk zijn is hier een prachtig voorbeeld van. Maar zij brengen deze gaven met nederigheid, en de Kerk, in haar moederlijke wijsheid, maakt er gebruik zoals zij dat goed acht.

Eén van de duidelijkste en mooiste uitdrukking van de bedoelingen van de Concilievaders is te vinden aan het begin van het tweede hoofdstuk van de Constitutie, dat het mysterie van de Hoogheilige Eucharistie behandelt. In nummer 48 lezen we:

“Daarom geeft de Kerk zich alle zorg en moeite, dat de christengelovigen dit geheim van het geloof niet als buitenstaanders of als zwijgende toeschouwers bijwonen, maar dat zij het door de riten en gebeden goed leren begrijpen en daardoor bewust, godvruchtig en actief deelnemen aan de heilige handeling, dat zij door Gods woord onderwezen worden, zich voeden aan de tafel van ‘s Heren Lichaam en God dank brengen, dat zij het onbevlekt Offer opdragen niet alleen door de handen van de priester, maar ook tezamen met hem, en zo zich zelf leren offeren, dat zij eindelijk steeds meer door Christus de Middelaar uitgroeien tot een volmaakte eenheid met God en met elkaar, opdat tenslotte Gods alles in allen moge zijn.”

Broeders en zusters, dit is wat de Concilievaders wilden. Jazeker, ze discussieerden en stemden over specifieke manieren om hun bedoelingen toe te passen. Maar laat ons glashelder zijn: de rituele hervormingen in de Constitutie, zoals het herstel van het gebed van de gelovigen tijdens de Mis (n. 53), de uitbreiding van de concelebratie (n. 57) of een aantal van haar beleidslijnen zoals de vereenvoudiging verlangd in nummers 34 en 50, zijn alle ondergeschikt aan de fundamentele bedoelingen van de Concilievaders die ik zojuist heb omschreven. Het zijn middelen tot een doel, en het is het doel dat wij moeten behalen.

Als we naar een authentiekere toepassing van Sacrosanctum Concilium willen toewerken, dan moeten we op de allereerste plaats deze einddoelen in het oog houden. Misschien dat, als we ze met een frisse blik en met het voordeel van de ervaring van de laatste vijf decennia bestuderen, we sommige rituele hervormingen en bepaalde liturgische beleidslijnen in een ander licht zullen zien. Als sommige van deze nu moeten worden heroverwogen, om zo “het christelijk leven onder de gelovigen steeds hoger op te voeren” en “alle mensen tot de Kerk te roepen”, laat ons dan de Heer vragen ons de liefde en de nederigheid en wijsheid te schenken om dit te doen.

Ik noem deze mogelijkheid om opnieuw naar de Constitutie en de hervorming die volgde op de publicatie ervan te kijken, omdat ik niet denk dat we vandaag zelfs ook maar de eerste paragraaf van Sacrosanctum Concilium eerlijk kunnen lezen en tevreden kunnen zijn dat we de doelstellingen ervan hebben bereikt. Broeders en zusters, waar zijn de gelovigen waarover de Concilievaders spraken? Vele gelovigen zij nu ongelovig: ze komen helemaal niet meer naar de liturgie. In de woorden van de heilige Johannes Paulus II: vele christenen leven in een staat van “stille afvalligheid;” zij “leven alsof God niet bestaat” (Apostolische Exhortatie Ecclesia in Europa, 28 juni 2003, 9). Waar is de eenheid die het Concilie hoopte te bereiken? We hebben het nog niet bereikt. Hebben we werkelijk vooruitgang geboekt in het roepen van alle mensen tot de Kerk? Ik denk het niet. En toch hebben we heel veel in de liturgie gedaan!

In mijn 47 jaar als priester en na meer dan 36 jaar aan bisschoppelijk dienstwerk kan ik verklaren dat vele katholieke gemeenschappen en individuen de liturgie, zoals hervormd na het Concilie, met geestdrift en vreugde leven en vieren, en er veel van, zo niet al, het goede uit halen dat de Concilievaders verlangden. Dit is een grote vrucht van het Concilie. Maar uit mijn ervaring – nu ook als Prefect van de Congregatie voor de Goddelijke Eredienst en de Regeling van de Sacramenten – weet ik ook dat er vele vervormingen van de liturgie in heel de Kerk van vandaag bestaan, en er zijn vele situaties die verbeterd kunnen worden zodat de doelstellingen van het Concilie behaald kunnen worden. Voor ik over een aantal mogelijke verbeteringen spreek, laten we bedenken wat er gebeurde na de publicatie van de Constitutie over de Heilige Liturgie.

Terwijl het officiele hervormingswerk plaatsvondt ontstonden er een aantal zeer ernstige verkeerde interpretaties van de liturgie en deze schoten wortel in verschillende plaatsen in de wereld. Deze misbruiken van de Heilige Liturgie ontwikkelden zich vanwege een foutief begrip van het Concilie en resulteerden in liturgische vieringen die subjectief waren en meer gericht op de verlangens van de individuele gemeenschap dan op de offerdienst van de Almachtige God. Mijn voorganger als Prefect van de Congregatie, Francis Kardinaal Arinze, noemde dit ooit eens “de doe-het-zelf Mis”. De heilige Johannes Paulus II vond het zelfs noodzakelijk het volgende te schrijven in zijn encycliek Ecclesia de Eucharistia (17 april 2003):

“Deze dienst van de verkondiging van de kant van het Leergezag heeft een antwoord gekregen in de innerlijke groei van de christelijke gemeente. Zonder twijfel heeft de liturgiehervorming van het Concilie in hoge mate bijgedragen aan een bewustere, actievere en vruchtbaarder deelname aan het heilig Offer van het Altaar van de kant van de gelovigen. Op veel plaatsen is Aanbidding van het Allerheiligst Sacrament ook een belangrijke dagelijkse praktijk en wordt een onuitputtelijke bron van heiligheid. De vrome deelname van de gelovigen aan de eucharistische processie op Sacramentsdag is een genade van de Heer die ieder jaar vreugde brengt aan hen die eraan deelnemen. Andere positieve tekenen van geloof in en liefde voor de Eucharistie zouden nog genoemd kunnen worden.

Helaas is er naast dit licht ook schaduw. Op sommige plaatsen is de praktijk van de eucharistische Aanbidding vrijwel volledig verwaarloosd. In verschillende delen van de Kerk zijn misbruiken opgetreden, die lijden tot verwarring met betrekking tot het gezonde geloof en de katholieke leer ten aanzien van dit wonderbaarlijke Sacrament. Soms komt men een uiterst verengd begrip van het eucharistische mysterie tegen. Beroofd van zijn betekenis als offer wordt het gevierd als ware het eenvoudigweg een broederlijke maaltijd. Daarenboven wordt van tijd tot tijd de noodzaak van het ambtelijke priesterschap dat wortelt in de apostolische opvolging verduisterd en de sacramentaliteit van de Eucharistie wordt teruggebracht tot louter werkdadigheid in de verkondiging. Dit heeft hier en daar geleid tot oecumenische initiatieven die hoewel edel in hun motieven, toegeven aan eucharistische praktijken die in tegenspraak zijn met de discipline waarmee de Kerk haar geloof uitdrukt. Kunnen wij anders dan onze diepe droefheid over dit alles uitdrukken? De Eucharistie is een te groot geschenk dan dat wij dubbelzinnigheid en verschraling van de betekenis zouden kunnen dulden.

Ik vertrouw erop dat deze encycliek er effectief aan kan bijdragen om de schaduwen van onaanvaardbare doctrines en praktijken te verdrijven, opdat de Eucharistie verder moge stralen in heel de glans van haar mysterie (n. 10).”

Hier bestond ook een pastorale werkelijkheid: om goede redenen of niet, sommige mensen konden of wilden niet deelnemen aan de hervormde riten. Zij bleven weg of namen alleen deel aan de niet-hervormde liturgie waar ze die konden vinden, zelfs als de viering ervan niet was toegestaan. Zo werd de liturgie een uitdrukking van verdeeldheid in de Kerk, in plaats van één van katholieke eenheid. Het Concilie wilde niet dat de liturgie ons van elkaar scheidde! De heilige Johannes Paulus II werkte aan het genezen van deze verdeling, met de hulp van Kardinaal Ratzinger die, als Paus Benedictus XVI, de nodige interne verzoening in de Kerk wilde faciliteren door in zijn Motu Proprio Summorum Pontificum (7 juli 2007) te bepalen dat de oudere vorm van de Romeinse ritus zonder beperkingen beschikbaar moet zijn voor die individuen en groepen die uit haar rijkdom willen putten. In Gods Voorzienigheid is het nu mogelijk onze katholieke eenheid te vieren met respect voor, en zelfs vreugde in, een legitieme diversiteit van de rituele praktijk.

We mogen dan een hele nieuwe, moderne liturgie in de volkstaal hebben opgebouwd, maar als we niet de juiste basis hebben gelegd – als onze seminaristen en geestelijkheid niet “diep doordrongen zijn van de geest en de kracht van de liturgie”, zoals het Concilie vroeg – dan kunnen zij zelf de mensen die aan hun zorg zijn toevertrouwd niet vormen. We moeten de woorden van het Concilie zelf zeer serieus nemen: het zou “kansloos” zijn te hopen op een liturgische vernieuwing zonder een grondige liturgische vorming. Zonder deze essentiële vorming zouden geestelijken zelfs schade toebrengen aan het geloof van mensen in het eucharistisch mysterie.

Ik wil niet bovenmatig pessimistisch overkomen, en ik zeg nogmaals: er zijn vele, vele gelovige mannelijke en vrouwelijke leken, vele geestelijken en religieuzen voor wie de liturgie zoals hervormd na het Concilie een bron van veel geestelijke en apostolische vruchten is, en daar dank ik de Almachtige God voor. Maar ik denk dat u het met mij eens zal zijn, zelfs op basis van mijn korte analyse hierboven, dat we beter kunnen doen, zodat de Heilige Liturgie werkelijk de bron en het hoogtepunt van het leven en de missie van de Kerk wordt, nu, aan het begin van de eenentwintigste eeuw, zoals de Concilievaders zozeer verlangden.

Gezien de fundamentele verlangens van de Concilievaders en de verschillende situaties die na het Concilie zichtbaar zijn geworden, zou ik een aantal praktische overwegingen willen presenteren over hoe we Sacrosanctum Concilium vandaag beter kunnen toepassen. Ook al dien ik als Prefect van de Congregatie voor de Goddelijke Eredienst, ik doe dit in alle nederigheid als een priester en een bisschop in de hoop dat dit een volwassen reflectie en studie en goed liturgisch handelen in heel de Kerk zal bevorderen.

Het zal geen verrassing zijn wanneer ik zeg dat we in de eerste plaats de kwaliteit en diepgang van onze liturgische vorming moeten onderzoeken, hoe we de geest en kracht van de liturgie overbrengen op onze geestelijken, religieuzen en lekengelovigen. Te vaak nemen we aan dat onze wijdingskandidaten voor het priesterschap of het permanente diaconaat genoeg over de liturgie “weten”. Maar het Concilie drong hierin niet aan op kennis, hoewel de Constitutie natuurlijk het belang van liturgiestudie onderstreepte (zie n. 15-17). Nee, de eerste en essentiële liturgische vorming is meer een onderdompeling in de liturgie, in het diepe mysterie van God, onze liefhebbende Vader. Het is een kwestie van de liturgie beleven in al haar rijkdom, zodat we, na gedronken te hebben uit haar bron, altijd dorsten naar haar verrukkingen, haar orde en schoonheid, haar stilte en bezinning, haar verheerlijking en aanbidding, haar vermogen ons ten diepste te verbinden met Hem die in en door de riten van de Kerk werkt.

Als we hier zorg voor dragen, als onze nieuwe priesters en diakens werkelijk dorsten naar de liturgie, zullen zij op hun beurt in staat zijn degenen die aan hun zorg zijn toevertrouwd te vormen – zelfs als de liturgische situatie en mogelijkheden van hun kerkelijke missie bescheidener zijn dan die van het seminarie of de kathedraal. Ik weet van vele priesters in zulke omstandigheden die hun mensen vormen in de geest en kracht van de liturgie, en wier parochies voorbeelden zijn van grote liturgische schoonheid. We moeten niet vergeten dat waardige eenvoud niet hetzelfde is als reductief minimalisme of een verwaarloosde en vulgaire stijl. Zoals onze Heilige Vader, Paus Franciscus, leert in zijn Apostolische Exhortatie Evangelii Gaudium: “De Kerk evangeliseert en evangeliseert zichzelf met de schoonheid van de liturgie, die ook viering is van de evangeliserende activiteit en bron van een hernieuwde impuls tot zelfgave.” (n. 24)

Ten tweede denk ik dat het zeer belangrijk is dat we duidelijk zijn over de aard van liturgische participatie, van de participatio actuosa waar het Concilie toe opriep. Hierover is veel verwarring geweest in de laatste decennia. Nummer 48 van de Constitutie zegt: De Kerk wil “dat de christengelovigen dit geheim van het geloof niet als buitenstaanders of als zwijgende toeschouwers bijwonen, maar dat zij het door de riten en gebeden goed leren begrijpen en daardoor bewust, godvruchtig en actief deelnemen aan de heilige handeling.” Het Concilie beschouwt participatie als voornamelijk intern, voortkomend uit een goed begrip van de riten en gebeden. Zeker, de Concilievaders vragen de gelovigen te zingen, de priester te antwoorden, liturgische taken op zich te nemen die rechtmatig de hunne zijn, maar staan erop dat allen zich bewust zijn van wat ze doen, “godvruchtig en actief”.

Als we het belang van de internisalisatie van onze liturgische participatie begrijpen zullen we het luidruchtige en gevaarlijke liturgische activisme, dat in de laatste decennia zo prominent aanwezig is geweest, vermijden. We gaan niet naar de liturgie om op te treden, om dingen te doen zodat anderen het kunnen zien: we gaan om verbonden te worden met het handelen van Christus door een internalisatie van de uitwendige liturgische riten, gebeden, tekenen en symbolen. Wellicht dat degenen die geroepen zijn tot liturgisch dienstwerk dit zich beter moeten herinneren dan anderen! Maar we moeten anderen ook vormen, in het bijzonder onze kinderen en jonge mensen, in de ware betekenis van liturgische participatie, in de ware manier om de liturgie te bidden.

Ten derde, ik heb gesproken over het feit dat een aantal hervormingen die na het Concilie zijn ingevoerd mogelijk zijn samengesteld volgens de tijdsgeest en dat er een groeiende hoeveelheid studie door trouwe zonen en dochters van de Kerk is geweest, waarin wordt gevraagd of wat was ingevoerd werkelijk de doelstellingen van de Constitutie toepaste, of dat ze er in werkelijkheid aan voorbij gingen. Deze studie vindt soms plaats onder de noemer “hervorming van de hervorming” en ik weet dat EH Thomas Kocik over deze kwestie een doorwrochte studie heeft gepresenteerd tijdens de Sacra Liturgia conferentie in New York, een jaar geleden.

Ik denk niet dat we de mogelijkheid of de wenselijkheid van een officiële hervorming van de liturgische hervorming kunnen afwijzen, omdat haar voorstanders een aantal belangrijke beweringen doen in hun pogingen trouw te zijn aan de nadruk van het Concilie in nummer 23 van de Constitutie “om de gezonde traditie te bewaren en toch de weg te openen voor een gewettigde vooruitgang”, en dat “vernieuwingen niet plaats hebben, tenzij deze door een werkelijk en duidelijk nut van de Kerk worden vereist, waarbij men er op dient te letten, dat de nieuwe vormen als het ware organisch voortkomen uit de reeds bestaande vormen.”

Ik kan meedelen dat, toen ik afgelopen april door de Heilige Vader in audiëntie werd ontvangen, Paus Franciscus mij vroeg de kwestie van een hervorming van een hervorming te bestuderen en hoe beide vormen van de Romeinse ritus te verrijken. Dat zal een fijngevoelig werk zijn en ik vraag om uw geduld en gebed. Maar als we Sacrosanctum Concilium beter willen toepassen, als we willen bereiken wat het Concilie verlangde, dan is dit een serieuze kwestie die zorgvuldig moet worden bestudeerd en behandeld met de nodige duidelijkheid en voorzichtigheid.

Wij priesters, wij bisschoppen dragen een grote verantwoordelijkheid. Hoe leidt ons goede voorbeeld tot goed liturgisch handelen; hoe kwetst onze onachtzaamheid of wangedrag de Kerk en haar heilige liturgie!

Wij priesters moeten in de allereerste plaats aanbidders zijn. Onze mensen zien het verschil tussen een priester die met geloof viert en één die haastig viert, veel op zijn horloge kijkt, bijna alsof hij zo snel mogelijk weer terug naar de televisie wil! Priesters, we kunnen niets belangrijkers doen dan de heilige mysteries te vieren: laten we oppassen voor de verleiding van liturgische luiheid, want dat is een verleiding van de duivel.

We moeten onthouden dat wij niet de makers van de liturgie zijn. Wij zijn haar nederige bedienaars, onderworpen aan haar discipline en wetten. Wij hebben ook de verantwoordelijkheid om degenen die ons bijstaan in liturgische functies te vormen in zowel de geest en kracht van de liturgie en zeker ook haar regels. Ik heb soms priesters een stap terug doen zetten om buitengewone bedienaars de Heilige Communie uit te laten delen: dit is fout, het is een ontkenning van het priesterlijk dienstwerk evenals een klerikalisering van de leken. Wanneer dit gebeurt is het een teken dat de vorming verkeerd is gegaan, en dat het gecorrigeerd moet worden.

Ik heb ook priesters en bisschoppen gezien die, gekleed om de Heilige Mis te vieren, telefoons en camera’s tevoorschijn haalden en in de heilige liturgie gebruikten. Dit is een verschrikkelijke aanklacht tegen het begrip dat zij hebben over wat ze doen als ze de liturgische gewaden aantrekken, dus zich als een alter Christus kleden – en nog meer, als ipse Christus, als Christus zelf. Dit is heiligschennis. Geen bisschop, priester of diaken die is gekleed voor het liturgisch dienstwerk of aanwezig op het priesterkoor moet foto’s nemen, zelfs niet tijdens grote geconcelebreerde Missen. Dit priesters dit vaak doen tijdens zulke Missen, of met elkaar praten of nonchalant zitten, is volgens mij een teken dat wij opnieuw moeten nadenken over de gepastheid van deze Missen, vooral als het priesters aanzet tot zulk schandalig gedrag dat het gevierde mysterie zo onwaardig is, of als de grootte van deze geconcelebreerde vieringen tot het risico van ontheiliging van de heilige Eucharistie leidt.

Ik wil een beroep doen aan alle priester. U heeft misschien mijn artikel in L’Osservatore Romano van een jaar geleden (12 juni 2015) gelezen, of mijn interview met het tijdschrift Famille Chrétienne in mei van dit jaar. Bij beide gelegenheden heb ik gezegd dat ik denk dat het heel belangrijk is dat we zo snel mogelijk terugkeren naar een gezamenlijke richting, van priesters en gelovigen samen in dezelfde richting – naar het ooster of tenminste naar de apsis – naar de Heer die komt, in die delen van de liturgische riten waarin we ons tot God richten. Dit is toegestaan onder de huidige liturgische regels. Het is volledig legitiem in de moderne ritus. Ik denk dat het een heel belangrijke stap is om te verzekeren dat in onze vieringen de Heer werkelijk in het centrum staat.

En dus, beste priesters, vraag ik u dit waar mogelijk toe te passen, voorzichtig en met de nodige catechese, zeker, maar ook met het zelfvertrouwen van een herder dat dit iets goeds is voor de Kerk, iets goeds voor onze mensen. Uw eigen pastorale oordeel zal bepalen hoe en wanneer dit mogelijk is, maar wellicht is de eerste zondag van de Advent van dit jaar, wanneer we uitkijken naar “de Heer die zal komen” en “die niet aarzelt”, een hele goede tijd om dit te doen. Beste priesters, we zouden opnieuw moeten luisteren naar de klaagzang van God zoals verkondigd door de profeet Jeremia: “ze hebben Mij de rug toegekeerd” (2:27). Laat ons weer naar de Heer terugkeren!

Ik zou ook een beroep willen doen op mijn broeders bisschoppen: leidt u alstublieft uw priesters en mensen op deze manier naar de Heer, in het bijzonder in grote vieringen in uw bisdommen en in uw kathedraal. Vorm uw seminaristen alstublieft in de werkelijkheid dat we niet tot het priesterschap geroepen zijn om zelf in het hart van de liturgische eredienst te staan, maar om de gelovigen van Christus als medegelovigen naar Hem te leiden. Maak deze eenvoudige maar diepgaande hervorming alstublieft mogelijk in uw bisdommen, uw kathedralen, uw parochies en uw seminaries.

Wij bisschoppen hebben een grote verantwoordelijkheid, en ooit zullen we ons voor de Heer moeten verantwoorden over ons beheer. Wij bezitten niets! Zoals de heilige Paulus ons leert, wij zijn slechts “helpers van Christus, belast met het beheer van Gods geheimen” (1 Kor. 4:1). Wij hebben de verantwoordelijkheid ervoor te zorgen dat de heilige werkelijkheid van de liturgie wordt gerespecteerd in onze bisdommen en dat onze priesters en diakens zich niet alleen aan de liturgische voorschriften houden, maar de geest en de kracht van de liturgie waaruit deze voortkomen kennen. Ik was zeer bemoedigd door het lezen van de presentatie getiteld “The Bishop: Governor, Promoter and Guardian of the Liturgical Life of the Diocese”, gegeven voor de Sacra Liturgia conferentie in Rome in 2013 door aartsbisschop Alexander Sample van Portland in Oregon in de VS, en ik raad mijn broeders bisschoppen op broederlijke wijze aan zijn overwegingen zorgvuldig te bestuderen.

Hier herhaal ik wat ik elders heb gezegd: dat Paus Franciscus mij heeft gevraagd het liturgisch werk voort te zetten dat Paus Benedictus begonnen is (zie: Boodschap aan Sacra Liturgia 2015, New York City). Het feit dat we een nieuwe paus hebben betekent niet dat de visie van zijn voorganger nu niet langer geldig is. Integendeel, zoals we weten heeft onze Heilige Vader Paus Franciscus het grootste respect voor de liturgische visie en maatregelen die Paus Benedictus heeft uitgevoerd in opperste trouw aan de wensen en doelstellingen van de Concilievaders.

Staat u mij, voor ik afrond, toe een aantal andere kleine manieren te noemen die ook bij kunnen dragen aan een meer getrouwe toepassing van Sacrosanctum Concilium. Eén daarvan is dat we de liturgie moeten zingen, we moeten de liturgische teksten zingen, met respect voor de liturgische tradities van de Kerk en ons verheugend in de schatkist aan gewijde muziek die de onze is, in het bijzonder die muziek die hoort bij de Romeinse ritus, het Gregoriaans. We moeten gewijde liturgische muziek zingen, en niet slechts religieuze muziek of, erger, wereldse muziek.

We moeten de juiste balans vinden tussen de volkstalen en het gebruik van het Latijn in de liturgie. Het Concilie heeft nooit de bedoeling gehad dat de Romeinse ritus volledig in de volkstaal gevierd zou worden. Maar het wilde wel een breder gebruik ervan toestaan, in het bijzonder voor de lezingen. Tegenwoordig zou het mogelijk moeten zijn, vooral door moderne druktechnieken, om voor ieder het begrijpen van het Latijn te vergemakkelijken, wellicht voor de liturgie van de Eucharistie, en dit is natuurlijk met name gepast bij internationale samenkomsten waar de plaatselijke volkstaal door velen niet verstaan wordt. En wanneer de volkstaal gebruikt wordt moet het natuurlijk een juiste vertaling van het originele Latijn zijn, zoals Paus Franciscus recent aan mij heeft bevestigd.


Tussenkomst van Bisschop Rey

Met grote vreugde hebben we vandaag gehoord dat onze Heilige Vader, Paus Franciscus, u heeft gevraagd een studie te beginnen van de liturgische hervorming na het Concilie, en mogelijkheden te verkennen van wederzijdse verrijking tussen de oudere en nieuwere vormen van de Romeinse ritus, oorspronkelijk besproken door Paus Benedictus XVI.

Uwe Eminentie, uw oproep dat wij “zo snel mogelijk terugkeren naar een gezamenlijke richting” in onze liturgische vieringen, “naar het ooster of tenminste naar de apsis – naar de Heer die komt,” is een uitnodiging tot een radicale herontdekking van iets dat aan de wortel ligt van de christelijke liturgie. Het roept ons op om wederom te beseffen dat, in al onze liturgische vieringen, de christelijke liturgie in essentie gericht is op Christus, wiens komst wij met vreugdevolle hoop afwachten.

Uwe Eminentie, ik ben slechts één bisschop van één bisdom in het zuiden van Frankrijk. Maar als antwoord op uw oproep wil ik nu aankondigen dat, in ieder geval op de laatste zondag van de Advent van dit jaar, in mijn viering van de heilige Eucharistie in mijn kathedraal en bij andere gelegenheden zoals het past, ik ad orientem zal vieren – in de richting van de Heer die komt. Voor de Advent zal ik een brief schrijven aan mijn priesters en mensen over deze kwestie om mijn beslissing toe te lichten. Ik zal hen aanmoedigen mijn voorbeeld te volgen. Ik zal hen vragen mijn persoonlijke getuigenis, als eerste herder van het bisdom, te ontvangen in de geest van iemand die zijn volk wil oproepen om hierdoor het primaatschap van de genade in hun liturgische vieringen te herontdekken. Ik zal uitleggen dat deze verandering ons zal helpen de fundamentele aard van de christelijke eredienst te herinneren: dat het steeds op de Heer gericht moet zijn.


Kardinaal Sarah, Addendum

We moeten ervoor zorgen dat aanbidding het hart is van onze liturgische vieringen. Te vaak maken we niet de beweging van viering naar aanbidding, maar als we dat niet doen ben ik bang dat we niet altijd volledig intern hebben deelgenomen aan de liturgie. Twee lichaamshoudingen zijn hier nuttig, zelf onmisbaar. De eerste is stilte. Als ik nooit stil ben, als de liturgie mij geen ruimte geeft voor stil gebed en bezinning, hoe kan ik dan Christus aanbidden, hoe ik mij dan in mijn hart en ziel met Hem verbonden voelen? Stilte is zeer belangrijk, en niet alleen voor en na de liturgie.

Zo is ook het knielen bij de consecratie (tenzij ik ziek ben) van belang. In het westen is dit een lichamelijke handeling van aanbidding die ons nederig maakt voor onze Heer en God. Het is in zichzelf een gebedshandeling. Waar knielen en buigen uit de liturgie zijn verdwenen moeten ze worden teruggebracht, in het bijzonder in verband met het ontvangen van onze Heer in de heilige communie. Beste priesters, vorm uw mensen, waar mogelijk en met pastorale prudentie, zoals ik eerder zei, in deze prachtige handeling van aanbidding en liefde. Laat ons wederom neerknielen in aanbidding en liefde voor de Eucharistische Heer!

In verband met het geknield ontvangen van de heilige communie  wil ik verwijzen naar de brief van de Congregatie voor de Goddelijke Eredienst en de Regeling van de Sacramenten uit 2002, die duidelijk maakt dat “elke weigering van de Heilige Communie aan één van de gelovigen op basis van zijn of haar knielende houding is een ernstige overtreding van één van de meest fundamentele rechten van de christengelovigen” (Brief, 1 juli 2002, Notitiae, n. 437, nov-dec 2002, p. 583).

Het correct kleden van alle liturgische bedienaren op het priesterkoor, inclusief de lectoren, is ook van groot belang, wil dit dienstwerk als authentiek beschouwd worden en wil het uitgevoerd worden met het decorum passend bij de heilige liturgie – ook de bedienaren zelf dienen de juiste eerbied te tonen voor de mysteries die zij toedienen.

Dit zijn enkele voorstellen: ik ben er zeker van dat er vele andere gedaan kunnen worden. Ik leg ze u voor als mogelijke manieren om verder te gaan naar “de juiste manier om de liturgie innerlijk en uiterlijk te vieren”, dat natuurlijk het verlangen was dat Kardinaal Ratzinger aan het begin van zijn grootse werk, De Geest van de Liturgie, uitdrukte (Joseph Ratzinger, Theology of the Liturgy, Collected Works vol. 11, Ignatius Press, San Francisco 2014, p. 4). Ik moedig u aan om alles te doen dat u kunt om dit doel te realiseren, dat volledig in overeenstemming is met dat van de Constitutie over de Heilige Liturgie van het Tweede Vaticaans Concilie.

 

 

For Pallium Day 2016, a small crop

palliumToday, the feast of Saints Peter and Paul, Pope Francis will once again be giving out he pallia to the world’s new metropolitan archbishops (or to their representatives). The actual imposition of the woolen band signifying the bond with the Rome and the world Church will take place in the archdioceses at a date of the prelates’ own choosing, per the changes introduced last year.

There are 27 new archbishops in this round, all appointed between 29 June 2015 and today. Here’s the list:

  1. Archbishop Felipe Accrocca, Benevento, Italy
  2. Archbishop-elect Basilio Athai, Taunggyi, Myanmar
  3. Archbishop Théophile Barakat, Homs (Syriac), Syria
  4. Archbishop Luiz Cabrera Herrera, Guayaquil, Ecuador
  5. Archbishop-elect Christopher Cardone, Honiara, Solomon Islands
  6. Archbishop Jozef De Kesel, Mechelen-Brussel, Belgium
  7. Archbishop Zanoni Demettino Castro, Feira de Santana, Brazil
  8. Juan Cardinal García Rodríguez, La Habana, Cuba
  9. Archbishop Bernard Hebda, Saint Paul and Minneapolis, United States
  10. Archbishop Fidel Herráez Vegas, Burgos, Spain
  11. Archbishop-elect Roger Houngbédji, Cotonou, Benin
  12. Archbishop Dominique Lebrun, Rouen, France
  13. Archbishop Salvatore Ligorio, Potenza-Muro Lucano-Marsico Nuovo, Italy
  14. Archbishop Corrado Lorefice, Palermo, Italy
  15. Archbishop Francisco Moreno Barrón, Tijuana, Mexico
  16. Archbishop Darci Nicioli, Diamantina, Brazil
  17. Archbishop Juan Omella Omella, Barcelona, Spain
  18. Archbishop Roque Paloschi, Porto Velho, Brazil
  19. Archbishop Marcos Perez Caicedo, Cuenca, Ecuador
  20. Archbishop Lorenzo Piretto, Izmir, Turkey
  21. Archbishop Eugeniusz Popowicz, Przemysl-Warszawa (Ukrainain), Poland
  22. Archbishop Ruy Rendón Leal, Hermosillo, Mexico
  23. Archbishop Kenneth Richards, Kingston in Jamaica
  24. Archbishop Adam Szal, Przemysl, Poland
  25. Archbishop Lauro Tisi, Trento, Italy
  26. Archbishop Rodolfo Weber, Passo Fundo, Brazil
  27. Archbishop Matteo Zuppi, Bologna, Italy

Most of the archbishops will still come to Rome, even if there is no official imposition taking place. Among these is Mechelen-Brussels’ Jozef De Kesel, the only archbishop from northwestern Europe in this year’s relatively small crop.

In his homily on last year’s feast, Pope Francis entrusted the archbishops  with a call to prayer, faith and witness:

“The Church wants you to be men of prayer, masters of prayer; that you may teach the people entrusted to your care that liberation from all forms of imprisonment is uniquely God’s work and the fruit of prayer; that God sends his angel at the opportune time in order to save us from the many forms of slavery and countless chains of worldliness. For those most in need, may you also be angels and messengers of charity!

The Church desires you to be men of faith, masters of faith, who can teach the faithful to not be frightened of the many Herods who inflict on them persecution with every kind of cross. No Herod is able to banish the light of hope, of faith, or of charity in the one who believes in Christ!

The Church wants you to be men of witness. Saint Francis used to tell his brothers: “Preach the Gospel always, and if necessary, use words!” (cf. Franciscan sources, 43). There is no witness without a coherent lifestyle! Today there is no great need for masters, but for courageous witnesses, who are convinced and convincing; witnesses who are not ashamed of the Name of Christ and of His Cross; not before the roaring lions, nor before the powers of this world. And this follows the example of Peter and Paul and so many other witnesses along the course of the Church’s history, witnesses who, yet belonging to different Christian confessions, have contributed to demonstrating and bringing growth to the one Body of Christ. I am pleased to emphasize this, and am always pleased to do so, in the presence of the Delegation of the Ecumenical Patriarchate of Constantinople, sent by my beloved brother Bartholomew I.

This is not so straightforward: because the most effective and authentic witness is one that does not contradict, by behaviour and lifestyle, what is preached with the word and taught to others!

Teach prayer by praying, announce the faith by believing; offer witness by living!”

 

More than just a headline – Pope Francis’ asks forgiveness

h=300Pope Francis is making headlines again, once more following an in-flight press conference on his return from a papal visit abroad, in this case to Armenia. The headlines generally follow one format: “Pope asks forgiveness from gays” or some variation thereof. While this is essentialy correct, the Holy Father’s complete answer is more nuanced and different from what more than a few readers will conclude from the headlines.

From the translation provided by the National Catholic Register comes the relevant part of the answer to a question about how the Church is said to have marginalised homosexual people in the past:

“I will repeat what I said on my first trip. I repeat what the Catechism of the Catholic Church says: that they must not be discriminated against, that they must be respected and accompanied pastorally. One can condemn, but not for theological reasons, but for reasons of political behavior … Certain manifestations are a bit too offensive for others, no? … But these are things that have nothing to do with the problem. The problem is a person that has a condition, that has good will and who seeks God, who are we to judge? And we must accompany them well … this is what the catechism says, a clear catechism. Then there are traditions in some countries, in some cultures that have a different mentality on this problem. I think that the Church must not only ask forgiveness — like that “Marxist Cardinal” said (laughs) — must not only ask forgiveness to the gay person who is offended. But she must ask forgiveness to the poor too, to women who are exploited, to children who are exploited for labor. She must ask forgiveness for having blessed so many weapons. The Church must ask forgiveness for not behaving many times — when I say the Church, I mean Christians! The Church is holy, we are sinners! — Christians must ask forgiveness for having not accompanied so many choices, so many families …”

It is clear that Pope Francis said a whole lot more than that the Church must ask forgiveness. He starts from what the Catechisms says, and so places his comments within the larger doctrine of the Church: this is not something new that he is saying, but the Church has consistently taught that people should nto be discriminated against for their sexual orientation, that they must be respected as human beings and that the Church has an obligation to accompany them pastorally. In short, she is to treat them as she treats all human beings, starting from their innate dignity.

The Church has failed in this in the past, and sometimes still does, just like she did and does in regard to women and children who are exploited, or the victims of war and nationalism. For this, Pope Francis, says, the Church, meaning all Christians, must ask forgiveness, for it is contrary to what she is tasked with.

While the Church must always be open to accept all people regardless of gender, sexuality, race, occupation or whatever other characteristic, the story does not end there. The Church is more than just people and has a message to convey, a teaching, a relationship with a Person. And everything she does must stand in the light of the encounter with this Person, who is God, the Father, the Son and the Holy Spirit. This includes how she relates to the people she welcomes.

A second interesting part of the Pope’s answer is that he says “one can condemn”. And what one can condemn is not people, but “political behaviour”, since “certain manifestations are a bit too offensive”. One can wonder what exactly is meant here, but I have seen some commenters see this as a condemnation of pride manifestations and similar. That may be so, but it could also be more general and refer to various sorts of behaviour stemming from one’s sexual orientation which could be offensive to others. The problem is then not so much about homosexuality, but consideration of the other’s thoughts and feelings. As Pope Francis says, this has little to do with the problem of marginalisation. One can disagree, even be offended, without pushing away the person one disagrees with or is offended by. Sure, it is hard, but, to mention a cliché, it is what Jesus would do. He did not shun his opponents. He entered into dialogue, challenged them to change their thoughts and behaviour, but never because he did not respect their human dignity (on the contrary even).

And then he repeats that earlier line, which caused so much debate: “The problem is a person that has a condition, that has good will and who seeks God, who are we to judge?” It is important to not make the same mistake as many people do with that line from the Gospel of Matthew (7:1), which is not simply a commandment not to judge, but rather a warning to remember that judgement goes two ways. Pope Francis describes a rather specific situation in which we should be careful not to judge: a person in some situation that is either objectively sinful or disordered, in this case someone who is homosexual, but who has the desire to do what is right and is seeking the Lord. The second part is important. Of course we should not refrain from judging actions committed by a similar person which are directed against his own or others’ wellbeing or his relationship with God, especially not when that person has no desire to do what is right or to find God. These latter conditions, good wil and seeking God, are frequently overlooked, and people are content with claiming that Pope Francis has said that we are not to judge homosexual people. Like he suggested before, the Church is not in the business of judging people, but actions. But, the Pope has insisted time and again, the Church, and therefore all Christians, are to accompany people who are of good will and seek God, not condemn and marginalise them. For, as Pope Francis also reminds us, we are all sinners, we all have our obstacles that sometimes make it hard to live according to the ideals the Church holds up.

In closing, Pope Francis’ answer is not revolutionary in that it contains any new teaching. It does, however, emphasise a different approach, a recognition of where we run the risk of failing to follow the example of Christ. Only then can ways be mended, and that, in the end, is what a Christian life is about.

Photo credit: Tiziana Fabi/Pool photo via AP

Deacons to Priests, four cardinals move up the ranks

(Note: This post has been edited after publication to correct some information about the office of Cardinal Protodeacon).

Just like he did almost exactly two years ago, Pope Francis promoted four Cardinal Deacons to the rank of Cardinal Priests. This is a right that cardinal have ten years after their creation, and while it does not mean any change in their rights and duties, it is a change in their position among their brother cardinals. Whereas the cardinal deacons rank below the cardinal priests, the newly promoted cardinals now take their place among those cardinals priests created in the same consistory as they were, according to the order in which they were announced.

This time around, four of the five cardinal deacons created in Pope Benedict XVI´s first consistory are elevated. The fifth, Agostino Vallini, was already promoted in 2009, following his appointment as vicar general for Rome a few months before.

The new cardinal deacons all keep their titular deaconries, the churches in Rome which they ceremonially head to reflect their basis in the clergy of Rome, which now become cardinal titles for the duration of the cardinals’ lives. The promoted cardinals, retired all, are William Cardinal Levada, Archbishop emeritus of San Francisco and Prefect emeritus of the Congregation for the Doctrine of the Faith; Franc Cardinal Rode, Archbishop emeritus of Ljubljana and Prefect emeritus of Congregation for Institutes of Consecrated Life and Societies of Apostolic Life; Andrea Cardinal Cordero Lanza Di Montezemolo, Archpriest emeritus of the Papal Basilica of St. Paul Outside-the-Walls; and Albert Cardinal Vanhoye, Secretary emeritus of the Pontifical Biblical Commission.

levadarodecorderovanhoye

There are no practical changes that come out of these promotions. It is interesting to see that, although cardinal deacons are habitually promoted ten years after their creation (the most senior “class” now being that of November 2007), one cardinal deacon remains behind. He is Cardinal Renato Martino, created in Saint John Paul II’s last conclave of  October 2003. He is the most senior cardinal deacon and is thus the cardinal protodeacon. His most visible duty is the Habemus Papam following the election of a new Pope. In the past I had suggested that this is a duty only open to cardinal electors, but I was recently corrected about this.  Cardinal Martino would be free to pass on this duty to the next senior cardinal deacon if he is, for whatever reason, not up to it (he is 83, after all). The next cardinal deacon in line in 72-year-old Leonardi Sandri, the Prefect of the Congregation for the Oriental Churches.