“Precious in His eyes” – Cardinal de Kesel’s homily at the consecration of Bishop Aerts of Bruges

BRUGGE CONSECRATION BISHOP AERTSTaking a cue from the new bishop’s episcopal motto, Cardinal Jozef de Kesel spoke in his homily for the consecration of Bishop Lode Aerts of Bruges about the love of God, but also about the conversion needed to open ourselves for that love. And, with St. Augustine as an example, the newly-created cardinal emphasised that a bishop needs a second conversion.

“Dear friends, it is noteworthy that no Gospel begins with Jesus. It starts with John as a prophet in the desert. No Gospel comes straight to the point. Apparently, one can’t begin immediately. One has to be prepared. The terrain must be made made smooth. A inner transformation, a conversion, has to have taken place beforehand. And that is what John does: he calls for conversion. He calls people to the desert, which is traditionally the place of conversion. That is where everything began. That is where Israel found its vocation. There it became the People of God. There they found how valuable they were in God’s eyes. So that is where they have to return to. There is no way to Jesus than through that voice calling in the desert. Without that conversion, we won’t be able to hear Him.

Precisely for that reason, Jesus is so harsh for some Pharisees and certain Saducees. It is more about more about a mentality than about person. This mentality has lead to the conflict that made Jesus its victim. It is the mentality of those who do not conversion. Who are content with themselves and thank God that they are not like the others. The mentality of those who say, “There is nothing wrong with us, we have Abraham as our father!”

John’s call is also directed at us and the Church of today. We need conversion. We must get rid of self-assurance. It is a grace to us that Pope Francis continuously appeals to us for this. We must not fall back on ourselves. We must acknowledge our poverty and smallness. As long as we do not acknowledge this poverty, also in ourselves, Jesus has nothing to offer to us. They will also be Jesus’ first words: “Blessed are the poor of spirit!” It is the Spirit of the Messiah of which Isaiah speaks today. The Messiah, who is inspired by a spirit of deep humanity and sympathy. “He shall judge the poor with justice … strike the ruthless with the rod of his mouth”. We must get rid of all complacency. Not a Church who is only occupied by herself, as Pope Francis requests. We have received the Gospel. It is our greatest treasure. But we did not earn it. “Without cost you have received; without cost you are to give”.

As long as you accept it is normal that another loves you, you do not know what love is. As long as you think that you have earned and have a right to that love, you do not know what you mean to another. Only when you have dropped all pretense and know you are being loved undeservedly, only then you know how valuable you are in the eyes of those who love you. That is what God asks of His Church and of us today, this conversion, this emptying and this poverty. It is what Charles de Foucauld searched for. Last Thursday it was one hundred years ago that he died. And Augustine also experienced it in his life. He searched God with all his heart. It took a long time. He had to give up certainties before being able to surrender himself. “Too late have I loved you, but then You called and shouted (!); You have broken through my deafness and touched my heart.” So he became a Christian and a great bishop.

But oddly enough, in order to become a bishop, Augustine had to convert also. A second time! He had to soul of a monk. Becoming a priest was not something he sought at all. When he finally was one, his fame spread. In one of his homilies he said to have had so much fear of becoming a bishop that he avoided going soemwhere where the seat was vacant. But in Hippo, which he passed, he did not take into account that Bishop Valerius was old and people were looking for a successor. There was no avoiding anymore: he became a bishop.

You are familiar with his writings. You know that, when he wrote or preached about being Christian, he always did so with great inspiration and enthusiasm. But when he discussed the office of the bishop, he was always somewhat more muted. He writes about very lively: about the burden and the weight and the pressure of that office. I am not telling you this to frighten you. It can also encourage and comfort you to know that Augustine also knew and experienced it. But most of all to tell you that these two can not be separated: being a Christian and being a bishop. One needs conversion for both. But they do spring from the same source: the faith that we are loved by God, “precious in His eyes”.

Christian and bishop. The latter can sometimes be a great burden. But the former always turns it into a great grace. For yourself and for the entire faith community of which you are now the shepherd. You will, as Pope Francis says, sometimes walk ahead, sometimes among the sheep, sometimes after them. But always together and united with them in love and suffering. Knowing that there are no rulers and servants, but that we are all brothers and sisters, friends of Jesus, children with God our Father. Paul says it today: “Accept each other as members of one community”. For you are called with your entire church community to proclaim God’s love. We will soon hear it on Christmas Eve: how God’s charity appeared when he shared our existence in Christ, man among men. He loved us so much. So precious in His eyes.”

BRUGGE CONSECRATION BISHOP AERTS

Bishop Aerts was consecrated on Sunday afternoon by Cardinal de Kesel in Bruges’ San Salvator Cathedral. Ghent’s Bishop Luc van Looy and emeritus Bishop Arthur Luysterman served as co-consecrators, a logical choice as Bishop Aerts was a priest of that diocese (and dean of Ghent for a month until his appointment to Bruges.

ceremonieel_wapen_website_internet%202Bishop Aerts’ motto is featured in his coat of arms and comes from the Book of Isaiah (a fitting choice for Advent, by the way). About it, the bishop writes:

“We are infinitely precious in God’s eyes. Everyone, believing or non-believing, exemplary or not, everyone is precious in the eyes of God. It comes from Isaiah, a passage about a people in exile. Somewhat comparable to today’s circumstances. A time of crisis, there is fear and insecurity. And there aren’t very many of them left, either. And precisely then God say, the prophet tells us, that they are precious in His eyes.”

Photo credit: [1, 2] Kurt Desplenter, [3] Bisdom Brugge

No fear in violent times – Bishop Wiertz’s letter for Advent

Bishop Frans Wiertz digs into the topic of fear and evil in his letter for Advent. His opinion of modern society is not overly positive, but he finds the antidote in the promise of the angel to the shepherds: “Be not afraid”.

Mgr. F.J.M. Wiertz“Brothers and sisters,

We are preparing ourselves for Christmas. At the heart of the celebration of this feast is of course the story of the birth of Jesus. Every time, we discover new facets in it which are worth reflecting on. This year, our attention is especially drawn to a verse from the song of the angel. The angel heartens the shepherds in their alarm and their fear: “Do not be afraid; for behold, I proclaim to you good news of great joy…” (Luke 2:10).

“Do not be afraid”. This encouragement appears frequently in Holy Scripture, in all kinds of variations. A zealous reader once counted how frequently. He made the surprising discovery that it was no less than 365 times! So you could say that the Word of God encourages us every day: “Have no fear. Do not be afraid”.

Perhaps this appeal is especially necessary in our time. Our society is contradictory. Never before did people have it this good. But still, many have a sense of great discontent. Research has established the presence of this discontent before. Many people individually call themselves happy, but as a society we are unsatisfied and insecure. Our lives are even permeated by a “culture of fear”. People have become afraid of each other.

The brutal violence of terrorism scares us. Our peaceful coexistence is threatened by it. We are worried about the coarseness and hardness of modern life. Normal social contact is disrupted by it. We are even starting to distrust each other. We lock our houses down with security systems and padlocks. “Who can I still trust?” is often heard.

We are undeniably at a crossroads in history. The core values of our coexistence have thoroughly changed in a very short time. Growing individualism is paralysing our common solidarity. Our common bond has become fleeting, loyalty a difficult task.

Does this make us feel good? Young people are looking for a handhold in all sorts of ways. The elderly are worried about their future. For young and old existence has become confusing. Uncertainty takes hold over us.

This uncertainty ultimately comes from the weakening or even the disappearance of the faith in God. God, revealed in Jesus Christ, the power of His Holy Spirit. Many hardly know what to do with it. People are trying to live without God in our time. Without any awareness of His care. Without sense for His love.

By extension, also often enough: without any concern for him or her who remains our neighbour. If God is no longer our Father, we are also no longer each other’s brothers and sisters.  This absence of God and neightbour, that frightens me.

Should we, as Christians, resign ourselves to this culture of fear? The call to ‘watchfulness’ resounds in many texts in the liturgy of Advent. As faithful we must not ignore the problems of this time. We must be on our guard, watch for the power of evil not conquering us.

With all people of good will, we are searching for a peaceful society. The Gospel asks for solidarity in fighting everything that stands in the way of a humane society. The faith in Jesus Christ is at odds with any form of indifference. Pope Francis continuously warns against what he calls a ‘global indifference’.

The frightening situation of a violent world wakes us up. We often close our eyes for the power of evil in our superficial world. Let us open our hearts for the many who have fled the misery of their destroyed homes.

The fear of people in our time is really not unfounded. We can not deny that an evil power is working among us. This should be fought with all virtuous means. Saint Paul still presents us with a very simple and very effective measure: “Conquer evil with good” (Rom. 12:21).

We must not allow ourselves to be paralysed by fear. Fear is, after all, a poor counselor. That is why the angel of Christmas warns us, “Do not be afraid.” And he adds, “For behold, I proclaim to you good news of great joy… For today … a savior has been born for you who is Messiah and Lord” (Luke 2,10-11).

God did not remain a stranger to us. No distant absentee. From the silence of His mystery He came intimately close to us in Jesus. He broke through His silence. Opened heaven that was closed. The Word of God became man and lives among us.

Faith in the Christ child always gives us new confidence and hope in our sometimes frightening situation. It has become a hard task to give these virtues a stable place in our lives. In order to break the spiral of our fear, we need courage. The courage of a persevering witness of faith. As the Reverend Martin Luther King said, “We must build dikes of courage to hold back the flood of fear”. May the birth of Christ give us that strength of His peace and salvation!

+ Franz Wiertz,
Bishop of Roermond”

Wake up! – Bishop Oster’s letter for Advent

Passau’s Bishop Stefan Oster takes St. Paul’s words as his own in his letter for Advent, urging us to wake up from sleep. We must wake up to actively pursue a relationship with Jesus Christ, in the knowledge that the most important commandment is to love Him. And we can, as the bishop says, “it is really possible to love Jesus”.

oster“Dear sisters and brothers,

It is time to rise up from sleep! So goes the urgent admonition from St. Paul to the Christians of Rome in today’s reading. It is time to get up from sleep. Paul lives in a very deep inner unity with Christ. And it is characteristic of people like Paul, throughout history, that they see their own time as broken, superficial, threatened. As lulled to sleep. This in comparison to what they themselves experience inwardly, which has grasped them within, what is to them to true, a reality: the closeness to Christ. And, like Jesus Himself in the Gospel, Paul sees the danger that we people become inwardly deaf and blind to His presence, that we no longer have any sensitivity for His being near to us, that He wants to transform us from within, every day and every hour. It is time to get up, Paul says. In the Gospel Jesus says: be watchful, be prepared. You do not known the hour at which the Son of Man comes.

Dear sisters and brothers, I would most of all like to call you and also myself and all of us in a similar way: it is time to rise up from sleep. Jesus is coming, Jesus is near. Am I willing? Is my heart open to Him, who wants to come in glory, wants to come again in the fullness of love, of truth, of light and power. And who now already wants to enter our hearts every day, so that we may truly know Him, from heart to heart, when we meet Him face to face. Or are we perhaps not also often in a situation in which we should basically fear His coming, after having forgotten Him for so long?

You know that we are occupying ourselves in the diocese with a great topic: how can we help each other to find a new faith, to deepen it anew? What does “new evangelisation” mean? How do we open our faith in such a way that it touches people of today, with their questions of today? That they sense that this is really a source of life, healing, depth, beauty and truth? I am convinced that we can only find the answers to such questions when we also ask ourselves again: Do I know Jesus? Am I really interested in Him? Do I really believe that He can touch and transform my life here and now? Has He already touched it? Have I, for example, ever been moved in my heart by what we celebrate at Easter, namely that Jesus lives?! And do I believe that He also lives in our Church, in the celebration of the sacraments? And do I also believe that He also lives in me, and wants to enable me to become like Him, to love and trust like Him?

Dear sisters and brothers, it is really possible to love Jesus. And in the Gospel Jesus tells us very clearly that we should try. And He even tells us that loving Him is the most important commandment of all. Our ability to love our fellow men, our neighbours like ourselves, but also the poor, the marginalised, this ability comes from Him, from our relationship with Him, from remaining with Him. He wants us to become more like Him. And I earnestly believe, dear sisters and brothers, that our ability to help other people come to faith also depends on our relationship with Jesus. From the fullness of the heart the mouth speaks, He tells us. And all that once conquered your heart will make you act differently than before this conquest. Does our behaviour show that Jesus has conquered our hearts? Do we rightly bear His name, when we call ourselves Christians?

I am well aware that these questions are challenging for all of us. For me as well, of course. And of course, a relationship with Jesus is also a path, a process, a maturing and ripening, often with highs and lows. It is never cut and dry. Often one feels like a beginner. But my question to us is this: have we already begun the journey? Have we understood how important this relationship is for our lives, for our salvation? Or don’t we believe too often: being a Christian means not doing anything to anyone, and trying to be reasonably nice?! This would be a great misunderstanding, because being a Christian is in the first place a relationship, a relationship that transforms. New evangelisation is therefore, for example: learning to pray anew, alone and together. Look for people with whom you can regularly come together, to pray together; to read Scripture together – and to tell each other what role Jesus plays in your lives. And when you think that you would have nothing to say, let yourself be strengthened by the stories of others. In this way you will learn to become more sensitive to Jesus’ presence in your life. Dear sisters, dear brothers, Jesus is looking for people who will passionately live with and for Him, regardless of where and how old they are. He is looking for people who can speak, who can speak about their faith and their lives with the Lord. The Church therefore needs individuals, but also groups and communities, to put this into practice – and also help other people to find words – to speak of our faith anew.

What do you think, dear sisters and brothers, is it not time to get up? And, as Paul says, to rise from sleep? Form a sleep which wants to convince us that the faith is self-perpetuating? From the inertia which wants us to consider everything else more important than the most important relationship of our lives! Is it not time to return to Jesus again and ask Him to recoginise us? The time of Advent before is a good opportunity for that! We prepare ourselves for His coming. We celebrate the greatest event in world history. And we Christians have the privilege to believe that it is and remains true, and that it happens also today! In and among us! Do we believe it? Or do we rather remain in bed? I am in favour of waking up and allowing ourselves to be touched anew by His love, who is for me personally, who knows me, who wants to come to my heart and who is eternal. I very much wish, dear sisters and brothers, that you will be touched anew by it in this Advent. And I am grateful for all who help to introduce others to this mysteries. God bless you all.

Given on the first Sunday of Advent 2016

Dr. Stefan Oster SDB, Bishop of Passau.”

Waiting for God – Bishop Bonny’s letter for Advent

In the first of this year’s traditional Advent letters that most bishops write, Bishop Johan Bonny speaks about waiting. Waiting for our friends or loved ones, but also waiting for God. And about God’s waiting for us.

8579640“Good friends,

“I have been waiting for you!” That short sentence can sound business-like or emotional. It depends on who says it and when. And especially to whom it is being said. “I have been waiting for you!”. It sounds different when a teacher says it to a student who is late for class. Or when an office worker says it to a colleague with whom he takes the morning train to Brussels. Or when a prisoner says it to his girlfriend who comes to visit him every week at the prison. Or when a boy says it to the girl who did not show up for their date. Or when a mother says it to her daughter who returns home from a party in the early hours. Or when a woman says it to her husband who is married more to his work than to her. Or when a man says it to his wife who has been visiting with her friend  for too long again. Of when parents say it to their child who is finally coming home after surgery. “I have been waiting for you!” It can convey joy or gratitude or misunderstanding or anger.

“I have been waiting for you!” We do not say it to each other when there is no friendship or love involved. It makes us recognise friends and loved ones: they wait for each other, they consider the other’s  presence, they become impatient or distrustful when the other does not show up, the absence of the other at an appointment hurts. When friendship or love cools, waiting for each other disappears. Appointments become more business-like. Waiting becomes less personal and less emotional. Do you want to know who your friends are or who loves you? This question is the test. Who would say to me now, “I have been waiting for you!”?

Soon it will be Advent again in the church community. It is a time of looking forward and waiting in preparation for Christmas. “I have been waiting for you!” Precisely this sentence befits this time in the Church’s year. Remarkably enough, we will often be hearing these words from the mouth of God during Advent: “I have been waiting for you!” The entire Bible speaks of God’s waiting for man. God does not coolly follow humanity from a distance. On the contrary. He is involved, full of friendship and love, with man and the people He has chosen. He desires to be their God and they His people. How often was God not alone in that desire? How often was He not left in the cold? But God continued searching to be close to man. Jesus is the full revelation of that divine search.

At the same time man thirsts for the coming of God. Waiting is a two-way street. But even if a deep desire for God’s friendship and love is alive in man, it is not easy to come close to God. God is so completely different. He is so completely unpredictable. It is not easy to make an appointment or arrange a meeting with Him. He transcends our plans and our agendas. So man, too, is sometimes left alone in his search for God. Someone who loves God must have patience, precisely because it is about God and no one less than Him. Advent is about that patient desire. Patiently looking forward to the coming of Jesus, to be able to say to Him at Christmas, “I have been waiting for you!”

+ Johan Bonny, Bishop of Antwerp”

After death threats, Archbishop Schick invites to prudence during Advent

A bishop’s reflection on Advent is nothing new, but it becomes more interesting when the author is personally invested in what he says. For Archbishop Ludwig Schick of Bamberg, his appeal for prudence and calmness comes after a period in which he himself has been the target of verbal and written attacks – and even death threats – after he said in an interview that he saw no problem with the legal election of a Muslim president of Germany.

erzbischof-dr-ludwig-schick-portaet-001“The past months were dominated by many populist utterances, verbal and even brutal attacks, insults and distractions. There were violent shitstorms on social networks. Many words and actions in the Year of Mercy were very merciless. Prudence had disappeared. Many people suffered and have been damaged because of that, human relationships have been disrupted and the social atmosphere was poisoned. Personally, I also suffered from it.”

In a public debate, Archbishop Schick had said that the Church was obliged to accept the election of a Muslim president of Germany. “Anything else would not be supported by the Basic Law [the German constitution]”. The archbishop was subsequently misquoted in social media and so became the target of verbal abuse and even death threats.

In his message, which was addressed to friends and followers, but also strangers and enemies, Archbishop Schick speaks about Advent as a new beginning, or at least the start of the road towards a new beginning.

“Advent is in the first place the invitation to all of us to forgive and to reconcile; without forgiveness and reconciliation there can be no new beginning and no better future; that is true for all areas of life.

Advent then invites us to reflect, to start anew and to continue in a different way. Slowing down and silence are necessary in speaking and judging, and also when typing, posting or sending.”

Fifteen minutes a day, if possible more, to quietly listen to the voice within us is a good way to uncover the essence of our being again, the archbishop concludes his message.

Robert Kardinaal Sarah: “Naar een authentieke toepassing van Sacrosanctum Concilium”

This is a Dutch translation of Cardinal Robert Sarah’s address on the first day of the Sacra Liturgia conference, held in London from 5 to 8 July. This translation is based on the text as released via the Sacra Liturgia Facebook page. It is not a complete transcript of what Cardinal Sarah said. This is expected to be released sometime next week, after the cardinal has added a few points once he returns to Rome. In due time, this address, as well as the conference’s other papers, will be published in book form.


Dit is een Nederlandse vertaling van de toespraak die Kardinaal Robert Sarah heeft gegeven op de eerste dag van de Sacra Liturgia conferentie, gehouden in Londen van 5 tot 8 juli. Deze vertaling is gebasseerd op de tekst zoals die op de Facebook-pagina van Sacra Liturgia werd gepubliceerd. Het is geen volledige transcriptie van wat Kardinaal Sarah heeft gezegd. Het is de verwachting dat deze in de loop van de komende week wordt uitgegeven, zodra de kardinaal een aantal punten toe heeft kunnen voegen na zijn terugkeer naar Rome. Uiteindelijk zal deze toespraak, samen met alle andere die tijdens de conferentie gehouden zijn, in boekvorm uitgegeven worden.

TOESPRAAK VAN ZIJNE EMINENTIE ROBERT KARDINAAL SARAH:
“NAAR EEN AUTHENTIEKE TOEPASSING VAN SACROSANCTUM CONCILIUM”

IMG_7842

Ik wil in de eerste plaats mijn dank uitspreken aan Zijne Eminentie Vincent Kardinaal Nichols, voor zijn welkom in het Aartsbisdom Westminster en zijn vriendelijke begroetingswoorden. Eveneens wil ik Zijne Excellentie Bisschop Dominique Rey, bisschop van Fréjus-Toulon, danken voor zijn uitnodiging om hier met u aanwezig zijn bij de derde internationale “Sacra Liturgia” conferentie, en vanavond de openingstoespraak te presenteren. Uwe Excellentie, ik feliciteer u met dit internationale initiatief ter bevordering van de studie van het belang van liturgische vorming en viering in het leven en de missie van de Kerk.

In deze toespraak wil ik een aantal overwegingen aan u voorleggen over hoe de westerse Kerk naar een meer getrouwe toepassing van Sacrosanctum Concilium kan toewerken. Hiermee wil ik de vraag stellen: “Wat hadden de Vaders van het Tweede Vaticaans Concilie voor ogen met de liturgische hervorming?” Daarna wil ik bespreken hoe hun bedoelingen na het Concilie zijn toegepast. Uiteindelijk zou ik u een aantal voorstellen willen voorleggen over het liturgisch leven van de Kerk vandaag, zodat onze liturgische praktijk de bedoelingen van de Concilievaders beter kan weergeven.

Het is volgens mij overduidelijk dat de Kerk leert dat de katholieke liturgie de unieke bevoorrechte locus is van het verlossende handelen van Christus in onze huidige wereld, door middel van werkelijke participatie waarin wij Zijn genade en kracht ontvangen die zo nodig zijn voor onze volharding en groei in het christelijk leven. Het is de goddelijke vastgestelde plaats waar wij onze plicht tot het aanbieden van een offer, het Ene Ware Offer, aan God komen vervullen. Het is waar we onze diepgaande behoefte om God te aanbidden verwerkelijken. Katholieke liturgie is iets heiligs, iets dat door haar aard heilig is. Katholieke liturgie is geen gewone menselijke samenkomst.

Ik wil hier een zeer belangrijk feit onderstrepen: God, niet de mens, staat in het hart van de katholieke liturgie. We komen om Hem te aanbidden. De liturgie gaat niet om jou of mij; we vieren er niet onze eigen identiteit of prestaties, verheerlijken of promoten er niet onze eigen cultuur of plaatselijke religieuze gewoontes. De liturgie draait in de allereerste plaats om God en wat Hij voor ons gedaan heeft. In Zijn Goddelijke Voorzienigheid heeft de Almachtige God de Kerk gesticht en de heilige liturgie ingesteld waarmee wij Hem ware aanbidding kunnen opdragen in overeenstemming met het Nieuwe Verbond dat Christus gebracht heeft.Hierdoor, door het binnengaan van de vereisten van de heilige riten die in de traditie van de Kerk zijn ontwikkeld, krijgen wij onze ware identiteit en betekenis als zonen en dochters van de Vader.

Het is van essentieel belang dat we dit specifieke karakter van de katholieke eredienst begrijpen, want in recente decennia hebben we vele liturgische vieringen gezien waarin mensen, persoonlijkheid en menselijke prestaties te prominent aanwezig waren, bijna tot uitsluiting van God. Zoals Kardinaal Ratzinger ooit schreef: “Als de liturgie in de eerste plaats een werkplaats voor ons eigen handelen lijkt, dan wordt het essentiële vergeten: God. Het vergeten van God is het meest dreigende gevaar van onze tijd” (Joseph Ratzinger, Theology of the Liturgy, Collected Works vol. 11, Ignatius Press, San Francisco 2014, p. 593). 

We moeten volkomen duidelijk zijn over de aard van de katholieke eredienst als we de Constutitie over de Heilige Liturgie van het Tweede Vaticaans Concilie op de juiste wijze willen lezen en als we deze getrouw willen uitvoeren.

Al vele jaren voor het Concilie, in zowel missielanden als in de meer ontwikkelde gebieden, was er veel discussie over de mogelijkheid om het gebruik van de volkstalen in de liturgie uit te breiden, vooral voor de lezingen uit de Heilige Schrift, alsook voor een aantal andere onderdelen van het eerste deel van de Mis (wat we nu de “dienst van het Woord” noemen) en de liturgische zang. De Heilige Stoel had al meerdere keren toestemming gegeven voor het gebruik van de volkstaal in het toedienen van de sacramenten. Dit is de context waarin de Concilievaders spraken over de mogelijke positieve oecumenische of missionaire gevolgen van liturgische hervorming. Het is waar dat de volkstaal een positieve plaats heeft in de liturgie. Hier zochten de Vaders naar, niet naar de protestantisering van de Heilige Liturgie of instemmend met haar onderwerping aan een valse inculturisatie.

Ik ben een Afrikaan. Laat me dit duidelijk maken: de liturgie is niet de plaats om mijn cultuur te promoten. Het is veeleer de plaats waar mijn cultuur gedoopt wordt, waar mijn cultuur in het goddelijke wordt opgenomen. Door de liturgie van de Kerk (die missionarissen door heel de wereld hebben meegedragen) spreekt God tot ons, verandert Hij ons en stelt ons in staat deel te nemen in Zijn goddelijk bestaan. Als iemand christen wordt, als iemand in volledige eenheid met de katholieke kerk komt, ontvangt hij iets meer, iets dat hem verandert. Zeker, culturen en andere christenen brengen gaven met zich mee in de Kerk – de liturgie van de Ordinariaten voor Anglicanen die nu in volle eenheid met de Kerk zijn is hier een prachtig voorbeeld van. Maar zij brengen deze gaven met nederigheid, en de Kerk, in haar moederlijke wijsheid, maakt er gebruik zoals zij dat goed acht.

Eén van de duidelijkste en mooiste uitdrukking van de bedoelingen van de Concilievaders is te vinden aan het begin van het tweede hoofdstuk van de Constitutie, dat het mysterie van de Hoogheilige Eucharistie behandelt. In nummer 48 lezen we:

“Daarom geeft de Kerk zich alle zorg en moeite, dat de christengelovigen dit geheim van het geloof niet als buitenstaanders of als zwijgende toeschouwers bijwonen, maar dat zij het door de riten en gebeden goed leren begrijpen en daardoor bewust, godvruchtig en actief deelnemen aan de heilige handeling, dat zij door Gods woord onderwezen worden, zich voeden aan de tafel van ‘s Heren Lichaam en God dank brengen, dat zij het onbevlekt Offer opdragen niet alleen door de handen van de priester, maar ook tezamen met hem, en zo zich zelf leren offeren, dat zij eindelijk steeds meer door Christus de Middelaar uitgroeien tot een volmaakte eenheid met God en met elkaar, opdat tenslotte Gods alles in allen moge zijn.”

Broeders en zusters, dit is wat de Concilievaders wilden. Jazeker, ze discussieerden en stemden over specifieke manieren om hun bedoelingen toe te passen. Maar laat ons glashelder zijn: de rituele hervormingen in de Constitutie, zoals het herstel van het gebed van de gelovigen tijdens de Mis (n. 53), de uitbreiding van de concelebratie (n. 57) of een aantal van haar beleidslijnen zoals de vereenvoudiging verlangd in nummers 34 en 50, zijn alle ondergeschikt aan de fundamentele bedoelingen van de Concilievaders die ik zojuist heb omschreven. Het zijn middelen tot een doel, en het is het doel dat wij moeten behalen.

Als we naar een authentiekere toepassing van Sacrosanctum Concilium willen toewerken, dan moeten we op de allereerste plaats deze einddoelen in het oog houden. Misschien dat, als we ze met een frisse blik en met het voordeel van de ervaring van de laatste vijf decennia bestuderen, we sommige rituele hervormingen en bepaalde liturgische beleidslijnen in een ander licht zullen zien. Als sommige van deze nu moeten worden heroverwogen, om zo “het christelijk leven onder de gelovigen steeds hoger op te voeren” en “alle mensen tot de Kerk te roepen”, laat ons dan de Heer vragen ons de liefde en de nederigheid en wijsheid te schenken om dit te doen.

Ik noem deze mogelijkheid om opnieuw naar de Constitutie en de hervorming die volgde op de publicatie ervan te kijken, omdat ik niet denk dat we vandaag zelfs ook maar de eerste paragraaf van Sacrosanctum Concilium eerlijk kunnen lezen en tevreden kunnen zijn dat we de doelstellingen ervan hebben bereikt. Broeders en zusters, waar zijn de gelovigen waarover de Concilievaders spraken? Vele gelovigen zij nu ongelovig: ze komen helemaal niet meer naar de liturgie. In de woorden van de heilige Johannes Paulus II: vele christenen leven in een staat van “stille afvalligheid;” zij “leven alsof God niet bestaat” (Apostolische Exhortatie Ecclesia in Europa, 28 juni 2003, 9). Waar is de eenheid die het Concilie hoopte te bereiken? We hebben het nog niet bereikt. Hebben we werkelijk vooruitgang geboekt in het roepen van alle mensen tot de Kerk? Ik denk het niet. En toch hebben we heel veel in de liturgie gedaan!

In mijn 47 jaar als priester en na meer dan 36 jaar aan bisschoppelijk dienstwerk kan ik verklaren dat vele katholieke gemeenschappen en individuen de liturgie, zoals hervormd na het Concilie, met geestdrift en vreugde leven en vieren, en er veel van, zo niet al, het goede uit halen dat de Concilievaders verlangden. Dit is een grote vrucht van het Concilie. Maar uit mijn ervaring – nu ook als Prefect van de Congregatie voor de Goddelijke Eredienst en de Regeling van de Sacramenten – weet ik ook dat er vele vervormingen van de liturgie in heel de Kerk van vandaag bestaan, en er zijn vele situaties die verbeterd kunnen worden zodat de doelstellingen van het Concilie behaald kunnen worden. Voor ik over een aantal mogelijke verbeteringen spreek, laten we bedenken wat er gebeurde na de publicatie van de Constitutie over de Heilige Liturgie.

Terwijl het officiele hervormingswerk plaatsvondt ontstonden er een aantal zeer ernstige verkeerde interpretaties van de liturgie en deze schoten wortel in verschillende plaatsen in de wereld. Deze misbruiken van de Heilige Liturgie ontwikkelden zich vanwege een foutief begrip van het Concilie en resulteerden in liturgische vieringen die subjectief waren en meer gericht op de verlangens van de individuele gemeenschap dan op de offerdienst van de Almachtige God. Mijn voorganger als Prefect van de Congregatie, Francis Kardinaal Arinze, noemde dit ooit eens “de doe-het-zelf Mis”. De heilige Johannes Paulus II vond het zelfs noodzakelijk het volgende te schrijven in zijn encycliek Ecclesia de Eucharistia (17 april 2003):

“Deze dienst van de verkondiging van de kant van het Leergezag heeft een antwoord gekregen in de innerlijke groei van de christelijke gemeente. Zonder twijfel heeft de liturgiehervorming van het Concilie in hoge mate bijgedragen aan een bewustere, actievere en vruchtbaarder deelname aan het heilig Offer van het Altaar van de kant van de gelovigen. Op veel plaatsen is Aanbidding van het Allerheiligst Sacrament ook een belangrijke dagelijkse praktijk en wordt een onuitputtelijke bron van heiligheid. De vrome deelname van de gelovigen aan de eucharistische processie op Sacramentsdag is een genade van de Heer die ieder jaar vreugde brengt aan hen die eraan deelnemen. Andere positieve tekenen van geloof in en liefde voor de Eucharistie zouden nog genoemd kunnen worden.

Helaas is er naast dit licht ook schaduw. Op sommige plaatsen is de praktijk van de eucharistische Aanbidding vrijwel volledig verwaarloosd. In verschillende delen van de Kerk zijn misbruiken opgetreden, die lijden tot verwarring met betrekking tot het gezonde geloof en de katholieke leer ten aanzien van dit wonderbaarlijke Sacrament. Soms komt men een uiterst verengd begrip van het eucharistische mysterie tegen. Beroofd van zijn betekenis als offer wordt het gevierd als ware het eenvoudigweg een broederlijke maaltijd. Daarenboven wordt van tijd tot tijd de noodzaak van het ambtelijke priesterschap dat wortelt in de apostolische opvolging verduisterd en de sacramentaliteit van de Eucharistie wordt teruggebracht tot louter werkdadigheid in de verkondiging. Dit heeft hier en daar geleid tot oecumenische initiatieven die hoewel edel in hun motieven, toegeven aan eucharistische praktijken die in tegenspraak zijn met de discipline waarmee de Kerk haar geloof uitdrukt. Kunnen wij anders dan onze diepe droefheid over dit alles uitdrukken? De Eucharistie is een te groot geschenk dan dat wij dubbelzinnigheid en verschraling van de betekenis zouden kunnen dulden.

Ik vertrouw erop dat deze encycliek er effectief aan kan bijdragen om de schaduwen van onaanvaardbare doctrines en praktijken te verdrijven, opdat de Eucharistie verder moge stralen in heel de glans van haar mysterie (n. 10).”

Hier bestond ook een pastorale werkelijkheid: om goede redenen of niet, sommige mensen konden of wilden niet deelnemen aan de hervormde riten. Zij bleven weg of namen alleen deel aan de niet-hervormde liturgie waar ze die konden vinden, zelfs als de viering ervan niet was toegestaan. Zo werd de liturgie een uitdrukking van verdeeldheid in de Kerk, in plaats van één van katholieke eenheid. Het Concilie wilde niet dat de liturgie ons van elkaar scheidde! De heilige Johannes Paulus II werkte aan het genezen van deze verdeling, met de hulp van Kardinaal Ratzinger die, als Paus Benedictus XVI, de nodige interne verzoening in de Kerk wilde faciliteren door in zijn Motu Proprio Summorum Pontificum (7 juli 2007) te bepalen dat de oudere vorm van de Romeinse ritus zonder beperkingen beschikbaar moet zijn voor die individuen en groepen die uit haar rijkdom willen putten. In Gods Voorzienigheid is het nu mogelijk onze katholieke eenheid te vieren met respect voor, en zelfs vreugde in, een legitieme diversiteit van de rituele praktijk.

We mogen dan een hele nieuwe, moderne liturgie in de volkstaal hebben opgebouwd, maar als we niet de juiste basis hebben gelegd – als onze seminaristen en geestelijkheid niet “diep doordrongen zijn van de geest en de kracht van de liturgie”, zoals het Concilie vroeg – dan kunnen zij zelf de mensen die aan hun zorg zijn toevertrouwd niet vormen. We moeten de woorden van het Concilie zelf zeer serieus nemen: het zou “kansloos” zijn te hopen op een liturgische vernieuwing zonder een grondige liturgische vorming. Zonder deze essentiële vorming zouden geestelijken zelfs schade toebrengen aan het geloof van mensen in het eucharistisch mysterie.

Ik wil niet bovenmatig pessimistisch overkomen, en ik zeg nogmaals: er zijn vele, vele gelovige mannelijke en vrouwelijke leken, vele geestelijken en religieuzen voor wie de liturgie zoals hervormd na het Concilie een bron van veel geestelijke en apostolische vruchten is, en daar dank ik de Almachtige God voor. Maar ik denk dat u het met mij eens zal zijn, zelfs op basis van mijn korte analyse hierboven, dat we beter kunnen doen, zodat de Heilige Liturgie werkelijk de bron en het hoogtepunt van het leven en de missie van de Kerk wordt, nu, aan het begin van de eenentwintigste eeuw, zoals de Concilievaders zozeer verlangden.

Gezien de fundamentele verlangens van de Concilievaders en de verschillende situaties die na het Concilie zichtbaar zijn geworden, zou ik een aantal praktische overwegingen willen presenteren over hoe we Sacrosanctum Concilium vandaag beter kunnen toepassen. Ook al dien ik als Prefect van de Congregatie voor de Goddelijke Eredienst, ik doe dit in alle nederigheid als een priester en een bisschop in de hoop dat dit een volwassen reflectie en studie en goed liturgisch handelen in heel de Kerk zal bevorderen.

Het zal geen verrassing zijn wanneer ik zeg dat we in de eerste plaats de kwaliteit en diepgang van onze liturgische vorming moeten onderzoeken, hoe we de geest en kracht van de liturgie overbrengen op onze geestelijken, religieuzen en lekengelovigen. Te vaak nemen we aan dat onze wijdingskandidaten voor het priesterschap of het permanente diaconaat genoeg over de liturgie “weten”. Maar het Concilie drong hierin niet aan op kennis, hoewel de Constitutie natuurlijk het belang van liturgiestudie onderstreepte (zie n. 15-17). Nee, de eerste en essentiële liturgische vorming is meer een onderdompeling in de liturgie, in het diepe mysterie van God, onze liefhebbende Vader. Het is een kwestie van de liturgie beleven in al haar rijkdom, zodat we, na gedronken te hebben uit haar bron, altijd dorsten naar haar verrukkingen, haar orde en schoonheid, haar stilte en bezinning, haar verheerlijking en aanbidding, haar vermogen ons ten diepste te verbinden met Hem die in en door de riten van de Kerk werkt.

Als we hier zorg voor dragen, als onze nieuwe priesters en diakens werkelijk dorsten naar de liturgie, zullen zij op hun beurt in staat zijn degenen die aan hun zorg zijn toevertrouwd te vormen – zelfs als de liturgische situatie en mogelijkheden van hun kerkelijke missie bescheidener zijn dan die van het seminarie of de kathedraal. Ik weet van vele priesters in zulke omstandigheden die hun mensen vormen in de geest en kracht van de liturgie, en wier parochies voorbeelden zijn van grote liturgische schoonheid. We moeten niet vergeten dat waardige eenvoud niet hetzelfde is als reductief minimalisme of een verwaarloosde en vulgaire stijl. Zoals onze Heilige Vader, Paus Franciscus, leert in zijn Apostolische Exhortatie Evangelii Gaudium: “De Kerk evangeliseert en evangeliseert zichzelf met de schoonheid van de liturgie, die ook viering is van de evangeliserende activiteit en bron van een hernieuwde impuls tot zelfgave.” (n. 24)

Ten tweede denk ik dat het zeer belangrijk is dat we duidelijk zijn over de aard van liturgische participatie, van de participatio actuosa waar het Concilie toe opriep. Hierover is veel verwarring geweest in de laatste decennia. Nummer 48 van de Constitutie zegt: De Kerk wil “dat de christengelovigen dit geheim van het geloof niet als buitenstaanders of als zwijgende toeschouwers bijwonen, maar dat zij het door de riten en gebeden goed leren begrijpen en daardoor bewust, godvruchtig en actief deelnemen aan de heilige handeling.” Het Concilie beschouwt participatie als voornamelijk intern, voortkomend uit een goed begrip van de riten en gebeden. Zeker, de Concilievaders vragen de gelovigen te zingen, de priester te antwoorden, liturgische taken op zich te nemen die rechtmatig de hunne zijn, maar staan erop dat allen zich bewust zijn van wat ze doen, “godvruchtig en actief”.

Als we het belang van de internisalisatie van onze liturgische participatie begrijpen zullen we het luidruchtige en gevaarlijke liturgische activisme, dat in de laatste decennia zo prominent aanwezig is geweest, vermijden. We gaan niet naar de liturgie om op te treden, om dingen te doen zodat anderen het kunnen zien: we gaan om verbonden te worden met het handelen van Christus door een internalisatie van de uitwendige liturgische riten, gebeden, tekenen en symbolen. Wellicht dat degenen die geroepen zijn tot liturgisch dienstwerk dit zich beter moeten herinneren dan anderen! Maar we moeten anderen ook vormen, in het bijzonder onze kinderen en jonge mensen, in de ware betekenis van liturgische participatie, in de ware manier om de liturgie te bidden.

Ten derde, ik heb gesproken over het feit dat een aantal hervormingen die na het Concilie zijn ingevoerd mogelijk zijn samengesteld volgens de tijdsgeest en dat er een groeiende hoeveelheid studie door trouwe zonen en dochters van de Kerk is geweest, waarin wordt gevraagd of wat was ingevoerd werkelijk de doelstellingen van de Constitutie toepaste, of dat ze er in werkelijkheid aan voorbij gingen. Deze studie vindt soms plaats onder de noemer “hervorming van de hervorming” en ik weet dat EH Thomas Kocik over deze kwestie een doorwrochte studie heeft gepresenteerd tijdens de Sacra Liturgia conferentie in New York, een jaar geleden.

Ik denk niet dat we de mogelijkheid of de wenselijkheid van een officiële hervorming van de liturgische hervorming kunnen afwijzen, omdat haar voorstanders een aantal belangrijke beweringen doen in hun pogingen trouw te zijn aan de nadruk van het Concilie in nummer 23 van de Constitutie “om de gezonde traditie te bewaren en toch de weg te openen voor een gewettigde vooruitgang”, en dat “vernieuwingen niet plaats hebben, tenzij deze door een werkelijk en duidelijk nut van de Kerk worden vereist, waarbij men er op dient te letten, dat de nieuwe vormen als het ware organisch voortkomen uit de reeds bestaande vormen.”

Ik kan meedelen dat, toen ik afgelopen april door de Heilige Vader in audiëntie werd ontvangen, Paus Franciscus mij vroeg de kwestie van een hervorming van een hervorming te bestuderen en hoe beide vormen van de Romeinse ritus te verrijken. Dat zal een fijngevoelig werk zijn en ik vraag om uw geduld en gebed. Maar als we Sacrosanctum Concilium beter willen toepassen, als we willen bereiken wat het Concilie verlangde, dan is dit een serieuze kwestie die zorgvuldig moet worden bestudeerd en behandeld met de nodige duidelijkheid en voorzichtigheid.

Wij priesters, wij bisschoppen dragen een grote verantwoordelijkheid. Hoe leidt ons goede voorbeeld tot goed liturgisch handelen; hoe kwetst onze onachtzaamheid of wangedrag de Kerk en haar heilige liturgie!

Wij priesters moeten in de allereerste plaats aanbidders zijn. Onze mensen zien het verschil tussen een priester die met geloof viert en één die haastig viert, veel op zijn horloge kijkt, bijna alsof hij zo snel mogelijk weer terug naar de televisie wil! Priesters, we kunnen niets belangrijkers doen dan de heilige mysteries te vieren: laten we oppassen voor de verleiding van liturgische luiheid, want dat is een verleiding van de duivel.

We moeten onthouden dat wij niet de makers van de liturgie zijn. Wij zijn haar nederige bedienaars, onderworpen aan haar discipline en wetten. Wij hebben ook de verantwoordelijkheid om degenen die ons bijstaan in liturgische functies te vormen in zowel de geest en kracht van de liturgie en zeker ook haar regels. Ik heb soms priesters een stap terug doen zetten om buitengewone bedienaars de Heilige Communie uit te laten delen: dit is fout, het is een ontkenning van het priesterlijk dienstwerk evenals een klerikalisering van de leken. Wanneer dit gebeurt is het een teken dat de vorming verkeerd is gegaan, en dat het gecorrigeerd moet worden.

Ik heb ook priesters en bisschoppen gezien die, gekleed om de Heilige Mis te vieren, telefoons en camera’s tevoorschijn haalden en in de heilige liturgie gebruikten. Dit is een verschrikkelijke aanklacht tegen het begrip dat zij hebben over wat ze doen als ze de liturgische gewaden aantrekken, dus zich als een alter Christus kleden – en nog meer, als ipse Christus, als Christus zelf. Dit is heiligschennis. Geen bisschop, priester of diaken die is gekleed voor het liturgisch dienstwerk of aanwezig op het priesterkoor moet foto’s nemen, zelfs niet tijdens grote geconcelebreerde Missen. Dit priesters dit vaak doen tijdens zulke Missen, of met elkaar praten of nonchalant zitten, is volgens mij een teken dat wij opnieuw moeten nadenken over de gepastheid van deze Missen, vooral als het priesters aanzet tot zulk schandalig gedrag dat het gevierde mysterie zo onwaardig is, of als de grootte van deze geconcelebreerde vieringen tot het risico van ontheiliging van de heilige Eucharistie leidt.

Ik wil een beroep doen aan alle priester. U heeft misschien mijn artikel in L’Osservatore Romano van een jaar geleden (12 juni 2015) gelezen, of mijn interview met het tijdschrift Famille Chrétienne in mei van dit jaar. Bij beide gelegenheden heb ik gezegd dat ik denk dat het heel belangrijk is dat we zo snel mogelijk terugkeren naar een gezamenlijke richting, van priesters en gelovigen samen in dezelfde richting – naar het ooster of tenminste naar de apsis – naar de Heer die komt, in die delen van de liturgische riten waarin we ons tot God richten. Dit is toegestaan onder de huidige liturgische regels. Het is volledig legitiem in de moderne ritus. Ik denk dat het een heel belangrijke stap is om te verzekeren dat in onze vieringen de Heer werkelijk in het centrum staat.

En dus, beste priesters, vraag ik u dit waar mogelijk toe te passen, voorzichtig en met de nodige catechese, zeker, maar ook met het zelfvertrouwen van een herder dat dit iets goeds is voor de Kerk, iets goeds voor onze mensen. Uw eigen pastorale oordeel zal bepalen hoe en wanneer dit mogelijk is, maar wellicht is de eerste zondag van de Advent van dit jaar, wanneer we uitkijken naar “de Heer die zal komen” en “die niet aarzelt”, een hele goede tijd om dit te doen. Beste priesters, we zouden opnieuw moeten luisteren naar de klaagzang van God zoals verkondigd door de profeet Jeremia: “ze hebben Mij de rug toegekeerd” (2:27). Laat ons weer naar de Heer terugkeren!

Ik zou ook een beroep willen doen op mijn broeders bisschoppen: leidt u alstublieft uw priesters en mensen op deze manier naar de Heer, in het bijzonder in grote vieringen in uw bisdommen en in uw kathedraal. Vorm uw seminaristen alstublieft in de werkelijkheid dat we niet tot het priesterschap geroepen zijn om zelf in het hart van de liturgische eredienst te staan, maar om de gelovigen van Christus als medegelovigen naar Hem te leiden. Maak deze eenvoudige maar diepgaande hervorming alstublieft mogelijk in uw bisdommen, uw kathedralen, uw parochies en uw seminaries.

Wij bisschoppen hebben een grote verantwoordelijkheid, en ooit zullen we ons voor de Heer moeten verantwoorden over ons beheer. Wij bezitten niets! Zoals de heilige Paulus ons leert, wij zijn slechts “helpers van Christus, belast met het beheer van Gods geheimen” (1 Kor. 4:1). Wij hebben de verantwoordelijkheid ervoor te zorgen dat de heilige werkelijkheid van de liturgie wordt gerespecteerd in onze bisdommen en dat onze priesters en diakens zich niet alleen aan de liturgische voorschriften houden, maar de geest en de kracht van de liturgie waaruit deze voortkomen kennen. Ik was zeer bemoedigd door het lezen van de presentatie getiteld “The Bishop: Governor, Promoter and Guardian of the Liturgical Life of the Diocese”, gegeven voor de Sacra Liturgia conferentie in Rome in 2013 door aartsbisschop Alexander Sample van Portland in Oregon in de VS, en ik raad mijn broeders bisschoppen op broederlijke wijze aan zijn overwegingen zorgvuldig te bestuderen.

Hier herhaal ik wat ik elders heb gezegd: dat Paus Franciscus mij heeft gevraagd het liturgisch werk voort te zetten dat Paus Benedictus begonnen is (zie: Boodschap aan Sacra Liturgia 2015, New York City). Het feit dat we een nieuwe paus hebben betekent niet dat de visie van zijn voorganger nu niet langer geldig is. Integendeel, zoals we weten heeft onze Heilige Vader Paus Franciscus het grootste respect voor de liturgische visie en maatregelen die Paus Benedictus heeft uitgevoerd in opperste trouw aan de wensen en doelstellingen van de Concilievaders.

Staat u mij, voor ik afrond, toe een aantal andere kleine manieren te noemen die ook bij kunnen dragen aan een meer getrouwe toepassing van Sacrosanctum Concilium. Eén daarvan is dat we de liturgie moeten zingen, we moeten de liturgische teksten zingen, met respect voor de liturgische tradities van de Kerk en ons verheugend in de schatkist aan gewijde muziek die de onze is, in het bijzonder die muziek die hoort bij de Romeinse ritus, het Gregoriaans. We moeten gewijde liturgische muziek zingen, en niet slechts religieuze muziek of, erger, wereldse muziek.

We moeten de juiste balans vinden tussen de volkstalen en het gebruik van het Latijn in de liturgie. Het Concilie heeft nooit de bedoeling gehad dat de Romeinse ritus volledig in de volkstaal gevierd zou worden. Maar het wilde wel een breder gebruik ervan toestaan, in het bijzonder voor de lezingen. Tegenwoordig zou het mogelijk moeten zijn, vooral door moderne druktechnieken, om voor ieder het begrijpen van het Latijn te vergemakkelijken, wellicht voor de liturgie van de Eucharistie, en dit is natuurlijk met name gepast bij internationale samenkomsten waar de plaatselijke volkstaal door velen niet verstaan wordt. En wanneer de volkstaal gebruikt wordt moet het natuurlijk een juiste vertaling van het originele Latijn zijn, zoals Paus Franciscus recent aan mij heeft bevestigd.


Tussenkomst van Bisschop Rey

Met grote vreugde hebben we vandaag gehoord dat onze Heilige Vader, Paus Franciscus, u heeft gevraagd een studie te beginnen van de liturgische hervorming na het Concilie, en mogelijkheden te verkennen van wederzijdse verrijking tussen de oudere en nieuwere vormen van de Romeinse ritus, oorspronkelijk besproken door Paus Benedictus XVI.

Uwe Eminentie, uw oproep dat wij “zo snel mogelijk terugkeren naar een gezamenlijke richting” in onze liturgische vieringen, “naar het ooster of tenminste naar de apsis – naar de Heer die komt,” is een uitnodiging tot een radicale herontdekking van iets dat aan de wortel ligt van de christelijke liturgie. Het roept ons op om wederom te beseffen dat, in al onze liturgische vieringen, de christelijke liturgie in essentie gericht is op Christus, wiens komst wij met vreugdevolle hoop afwachten.

Uwe Eminentie, ik ben slechts één bisschop van één bisdom in het zuiden van Frankrijk. Maar als antwoord op uw oproep wil ik nu aankondigen dat, in ieder geval op de laatste zondag van de Advent van dit jaar, in mijn viering van de heilige Eucharistie in mijn kathedraal en bij andere gelegenheden zoals het past, ik ad orientem zal vieren – in de richting van de Heer die komt. Voor de Advent zal ik een brief schrijven aan mijn priesters en mensen over deze kwestie om mijn beslissing toe te lichten. Ik zal hen aanmoedigen mijn voorbeeld te volgen. Ik zal hen vragen mijn persoonlijke getuigenis, als eerste herder van het bisdom, te ontvangen in de geest van iemand die zijn volk wil oproepen om hierdoor het primaatschap van de genade in hun liturgische vieringen te herontdekken. Ik zal uitleggen dat deze verandering ons zal helpen de fundamentele aard van de christelijke eredienst te herinneren: dat het steeds op de Heer gericht moet zijn.


Kardinaal Sarah, Addendum

We moeten ervoor zorgen dat aanbidding het hart is van onze liturgische vieringen. Te vaak maken we niet de beweging van viering naar aanbidding, maar als we dat niet doen ben ik bang dat we niet altijd volledig intern hebben deelgenomen aan de liturgie. Twee lichaamshoudingen zijn hier nuttig, zelf onmisbaar. De eerste is stilte. Als ik nooit stil ben, als de liturgie mij geen ruimte geeft voor stil gebed en bezinning, hoe kan ik dan Christus aanbidden, hoe ik mij dan in mijn hart en ziel met Hem verbonden voelen? Stilte is zeer belangrijk, en niet alleen voor en na de liturgie.

Zo is ook het knielen bij de consecratie (tenzij ik ziek ben) van belang. In het westen is dit een lichamelijke handeling van aanbidding die ons nederig maakt voor onze Heer en God. Het is in zichzelf een gebedshandeling. Waar knielen en buigen uit de liturgie zijn verdwenen moeten ze worden teruggebracht, in het bijzonder in verband met het ontvangen van onze Heer in de heilige communie. Beste priesters, vorm uw mensen, waar mogelijk en met pastorale prudentie, zoals ik eerder zei, in deze prachtige handeling van aanbidding en liefde. Laat ons wederom neerknielen in aanbidding en liefde voor de Eucharistische Heer!

In verband met het geknield ontvangen van de heilige communie  wil ik verwijzen naar de brief van de Congregatie voor de Goddelijke Eredienst en de Regeling van de Sacramenten uit 2002, die duidelijk maakt dat “elke weigering van de Heilige Communie aan één van de gelovigen op basis van zijn of haar knielende houding is een ernstige overtreding van één van de meest fundamentele rechten van de christengelovigen” (Brief, 1 juli 2002, Notitiae, n. 437, nov-dec 2002, p. 583).

Het correct kleden van alle liturgische bedienaren op het priesterkoor, inclusief de lectoren, is ook van groot belang, wil dit dienstwerk als authentiek beschouwd worden en wil het uitgevoerd worden met het decorum passend bij de heilige liturgie – ook de bedienaren zelf dienen de juiste eerbied te tonen voor de mysteries die zij toedienen.

Dit zijn enkele voorstellen: ik ben er zeker van dat er vele andere gedaan kunnen worden. Ik leg ze u voor als mogelijke manieren om verder te gaan naar “de juiste manier om de liturgie innerlijk en uiterlijk te vieren”, dat natuurlijk het verlangen was dat Kardinaal Ratzinger aan het begin van zijn grootse werk, De Geest van de Liturgie, uitdrukte (Joseph Ratzinger, Theology of the Liturgy, Collected Works vol. 11, Ignatius Press, San Francisco 2014, p. 4). Ik moedig u aan om alles te doen dat u kunt om dit doel te realiseren, dat volledig in overeenstemming is met dat van de Constitutie over de Heilige Liturgie van het Tweede Vaticaans Concilie.

 

 

Ready for launch – a new translation of the Lord’s Prayer

prayerThe Dutch and Flemish bishops announced today that the new translation of the Lord’s Prayer, drafted over the past couple of years as a first step to come to a completely new translation of the Roman Missal, will enter into effect on 27 November of this year, the start of Advent. In August of 2014 the new translation was already presented, and I discussed the changes at that time in this blog post.

The two bishops’ conferences each delegated a member to sit ona joint commission preparing the new translation. For the Netherlands that is Bishop Jan Liesen of Breda, and for Belgium it is Archbishop Jozef De Kesel of Mechelen-Brussels. Both prelates have released explanatory notes announcing the change: Bishop Liesen back in 2014, and Archbishop De Kesel today.

The translation itself, as I have outlined in the blog post I linked to above, is not extremely different from the existing texts, although the differences will certainly be noticeable when it comes into use, and could be considered an amalgamation of both. A noteworthy change is the translation of the word tentationem, temptation in English. In his note, Archbishop De Kesel discusses the new translation of this word:

de kesel“Until now this word has been translated as “bekoring” [temptation]. The Greek has peirasmos. This can be translated as both “bekoring” and “beproeving” [ordeal/test]. Most often this is translated as “beproeving”. So “beproeving” is the more concordant translation of the Greek basis. Translating it as “bekoring”, furthermore, presents a theological problem. “Bekoren” means to incite to evil. In Scripture this is said of the devil, not of God. God does not try and encourage man to commit evil. In that sense it is not God who tempts us, as the Letter of James (1:13) explicitly says. James responds here to an incorrect understanding of temptation or testing. It is not God, but, “when a man is tempted, it is always because he is being drawn away by the lure of his own passions”.

Yet it is an undeniable Biblical concept that God can test someone’s faith. For example, Abraham was tested, and so Jesus was tested also. “Thereupon, the Spirit sent him out into the desert:  and in the desert he spent forty days and forty nights, tempted by the devil” (Mark 1:12-13). The wording is striking and to the point: it is the Spirit who sends Jesus to the desert to be tested for forty days by Satan. The Spirit of God does not lure us into doing evil and tests us in that way, but He can bring us into situations in which our faith is being tested. These are situations in which we are presented with the unavoidable choice: for God and thus against evil, or for evil and thus against God. Only in and through the testing you know whether or not you really believe in God. Whether you, like Abraham, trust Him unconditionally, even in the darkest hour. This is also the meaning of the forty years in the desert. As Deuteronomy 8:2 says: “the Lord thy God led thee through the desert, testing thee by hard discipline, to know the dispositions of thy heart”.

Hence the meaning of the final prayer in the Our Father. We do not ask God not to tempt us. He doesn’t. But we do ask Him not to test us beyond our abilities. And this is not just any test. It is about whether or not, when it really matters, we do not deny our vocation as Christians. That, as happened to Simon Peter, we would say, when things get dangerous, “No, I do not know Him.” That is what we ask God earnestly in the last prayer of the Our Father: do not lead us to that ordeal.”

Bishop Liesen explains the process by which the new translation was arrived at:

liesen“Although the Altar Missal for the Dutch Church Province of 1979 included an ecumenical text of the Lord’s Prayer, the Netherlands and Flanders did not succeed in realising a joint translation of the Our Father as part of the liturgy renewal following the Second Vatican Council. All attempts came to naught. […]

The current review of the translation of the Order of Mass on behalf of the Dutch and Flemish bishops was seen by the joint commission as a unique opportunity to realise a joint text of the Lord’s Prayer for the entire Dutch language area. Following the Second Vatican Council new translations of the Our Father had already been realised and introduced in other language areas. The Congregation for Divine Worship and the Discipline of the Sacraments made it known that, as part of the review of the Missale Romanum, a joint Dutch text of the Lord’s Prayer was diserable.

Starting point in achieving a new translation was to stay as close as possible to the familiar Flemish and Dutch texts and therefore maintain what is the same in both translations. Attention also had to be paid to the source text and understandability and the ecumanical translations also had to be consulted. The joint commission entrusted the task of developing a proposal in this sense to a Dutch and a Flemish exegete, who quickly presented a result which was adopted in full by the commission.”

So it took fifty years for an attempt to create a new translation of the Lord’s Prayer to succeed, and now it was only a matter of months. I suppose that shows how the polemics and pasionate differences of opinions following the Second Vatican Council have finally settled into a situation where bishops can agree on said translation. I say ‘bishops’ for a reason, since the general tone of the reaction I see on social media is one of disregard, mockery even, coupled with, in some cases, the decision to stick with the old familiar text. There are definitively parallels to be drawn with the introduction of the new English translation of the Missal in 2010. It’ll be interesting to see how the new translation will be accepted come Advent.