Another crisis? Thoughts on pope versus pope

There is an enormous crisis in the Catholic Church. Does it have to do with sexual abuse or something equally terrible? No, far worse. Pope Francis is being sneakily attacked by his predecessor. Obviously, the entire foundation of the Catholic Church is being rocked by this.

This, if more than a few Vatican watchers and commentators on social media are to be believed.

cq5dam.thumbnail.cropped.750.422What happened? Today, the upcoming publication of a book was announced. A study of the priesthood amid the challenges of today, co-authored by Cardinal Robert Sarah and Pope emeritus Benedict XVI. Each contributing a chapter, both men underline the value of mandatory priestly celibacy and urge Pope Francis not to make it optional for priest in specific parts of the world. I won’t go into the theological reasoning here, as I don’t know enough about that to make a meaningful contribution. But that’s not the point of my blog post, really.

Much of the debate revolves around this fact, that the cardinal and pope emeritus have stated their thoughts about mandatory celibacy, and don’t think there should be exceptions. Critics of the book claim that that is contrary to what Pope Francis wants, and so this book must be an attack against him.

Upon his retirement, the pope emeritus said he wanted to spend the remainder of his life in prayer and solitude. Now that he has made a publication, his critics call him out for breaking his promise to remain hidden and quiet. But, the pope emeritus remains a private person with all his rights, and he is not bound by any law that should keep him quiet. He is free to state his thoughts, and this in itself should never be understood as an attack against anyone. To do so is dishonest and, to be fair, fantastical.

The problems that too many commentators have with the book, which is yet to be published, revolve around the idea that Pope Francis is open to relaxing the rules surrounding priestly celibacy. This contrary to his own statements that he is not. Rather, it was the (presumed) majority of synod fathers in the latest Synod of Bishops assembly on the Amazon, who pushed for the option that certain married men be ordained in areas where priests are largely absent. In his closing remarks, Pope Francis said nothing on the topic, and he is yet to issue any decisions on the matter

I found it striking that the vast majority of critical comments against the thoughts of Pope emeritus Benedict XVI and Cardinal Sarah seem to carry an undertone of imagined rivalry: good Pope Francis against sneaky Pope emeritus and cardinal. This despite the fact that the foreword to their book emphasis fidelity to Pope Francis, and nothing in past actions and publications presents any evidence to the contrary. Although to proponents of imagined rivalry it does.

In recent years an unhealthy development has taken place, strictly contrary to the synodality advocated by Pope Francis (whatever form that may ultimately take). Any real or imagined criticism against Pope Francis’ words, writings or actions must be automatically denounced and shut down, and the some goes for the persons doing the criticising. And often there is no criticism at all. Asking questions is not criticism, and neither is the deeper exploration of ideas and practices.

Pope Francis is the pope. He not only deserves our obedience, but we must also assume his good intentions. That’s normal. But that’s something different from frantically attacking anything that may possible be seen as an affront or critique. But that is what is happening. It does a disservice to both Pope Francis and to those who are forced into opposition against him by media and commentators who cling to a simplistic world view of good versus evil, conservative versus liberal. Pope Francis is neither, and nor is the pope emeritus or Cardinal Sarah. Reality is not black and white, and our faith and Church allows for different approaches, thoughts and ideas.

Agree or disagree with Pope Francis, or with the pope emeritus. Fine. But let’s do ourselves, our readers and the leaders of our Church the courtesy of taking them seriously.

Advertisement

Tweeting the Synod

Today the Synod of Bishops will convene for the first session of their fifteenth ordinary general assembly on “Young People, Faith and Vocational Discernment”, which will run until the 28th of October. In the past, the daily deliberations and individual contributions of delegates were summarised and published by the Holy See press office, but this is no longer the case. An unwise decision, in my opinion, as it makes the entire process a secretive one. As outsiders, all we will have are rumours and the eventual final document. During the previous Synod we have seen what damage rumours can do, especially when they are neither confirmed nor denied in any clear way..

twitterThat said, there is always social media, and a number of Synod delegates are enthousiastic (or less so) users of those media. Below, I present a short (probably incomplete) list of delegates who use Twitter. It is mostly western prelates using the medium, with English being the dominant language. Other languages used are Italian, French, Spanish, German and Maltese.

  1. Pope Francis (obviously). As pope he convenes the Synod and acts as its president, although he delegates that duty to four delegate presidents. Pope Francis will not be commenting on the Synod proceedings, but offer prayers and short items to reflect on spiritually.
  2. Archbishop Charles Scicluna. Archbishop of Malta. One of three members of the Commission for Disputes.
  3. Bishop Robert Barron. Auxiliary Bishop of Los Angeles and CEO of Word On Fire.
  4. Bishop Frank Caggiano. Bishop of Bridgeport, Connecticut.
  5. Archbishop José Gómez. Archbishop of Los Angeles.
  6. Archbishop Leo Cushley. Archbishop of Edinburgh.
  7. Archbishop Eamon Martin. Archbishop of Armagh.
  8. Archbishop Anthony Fisher. Archbishop of Sydney.
  9. Leonardo Cardinal Sandri. Prefect of the Congregation for the Oriental Churches.
  10. Robert Cardinal Sarah. Prefect of the Congregation for Divine Worship and the Discipline of the Sacraments.
  11. Kevin Cardinal Farrell. Prefect of the Dicastery for Laity, Family and Life.
  12. Peter Cardinal Turkson. Prefect of the Dicastery for Promoting Integral Human Development.
  13. Gianfranco Cardinal Ravasi. President of the Pontifical Council for Culture.
  14. Gérald Cardinal Lacroix. Archbishop of Québec.
  15. Daniel Cardinal Sturla Berhouet. Archbishop of Montevideo.
  16. Blase Cardinal Cupich. Archbishop of Chicago.
  17. Carlos Cardinal Aguiar Retes. Archbishop of Mexico City.
  18. Archbishop Vincenzo Paglia. President of the Pontifical Academy for Life,
  19. Archbishop Peter Comensoli. Archbishop of Melbourne.
  20. Father Antonio Spadaro. Member of the Vatican Media Committee.
  21. Christoph Cardinal Schönborn. Archbishop of Vienna.
  22. Wilfrid Cardinal Napier. Archbishop of Durban.
  23. Luis Cardinal Tagle. Archbishop of Manila.
  24. Vincent Cardinal Nichols. Archbishop of Westminster.
  25. Carlos Cardinal Osoro Sierra. Archbishop of Madrid.

KLqGjJTk_400x400Not all of the prelates above use their accounts equally often or in the same way. For example, Cardinal Tagle only posts links to his ‘The Word Exposed’ Youtube catechesis talks, Cardinals Sturla Berhouet and Farrell mostly retweet, Archbishop Fisher hasn’t tweeted since February of 2017, and most use Twitter as a one-way channel. Among those who do respond to what their followers say are Cardinal Napier, Archbishop Comensoli (his Twitter profile picture at left) and Bishop Barron.

Other delegates, such  as Philadelphia’s Archbishop Charles Chaput and Passau’s Bishop Stefan Oster, are active on Facebook, while Belgian Bishop Jean Kockerols keeps the youth of his country up to speed via a blog.

Several delegates have already shared their arrival in Rome, and it is these (such as Archbishop Comensoli and Bishop Barron) who will perhaps offer the best idea of what goes on in the coming weeks. That said, all we will get are glimpses, and no tweeting delegate will share what goes on in the debates. So, in this age of social media and high-speed communication, the Synod of Bishops remains firmly behind closed doors.

 

A pleasant meeting, criticism allowed – Scandinavian bishops on Ad Limina

The bishops of Scandinavia are wrapping up their ad limina visit to Rome these days. Tomorrow will be the last of their six-day program, which included an audience with Pope Francis on Thursday. It is the first time the entire conference met with Pope Francis to discuss the state of affairs in their countries.

The Nordic Bishops’ Conference is made up of the bishops of Norway, Sweden, Denmark, Iceland and Finland, and has six members: Bishop Czeslaw Kozon of Copenhagen, Bishop Anders Cardinal Arborelius of Stockholm, Bishop Bernt Eidsvig of Oslo and Trondheim, Bishop Berislav Grgic of Troms∅, Bishop David Tencer of Reykjavik and Bishop Teemu Sippo of Helsinki. This ad limina is the first time that they have a cardinal among them: Stockholm’s Cardinal Arborelius, and one of the daily Masses celebrated by the bishops took place in the cardinal’s title church of Santa Maria degli Angeli. In an interview with Domradio, Cardinal Arborelius commented:

“One could say that that is my home in Rome. As cardinal one is connected in a special way to Rome, to Peter, the Holy See. And that is why every cardinal has the privilege of a church of his own in Rome. I feel somehow at home here, which is a strange but beautiful experience.

[…]

[In this church] they really try and bring the social teachings of the Church to life. People in need are helped here, and that is a prophetic message for the entire Church. We should be concerned more about those in need.”

csm_WP_20180606_10_29_57_Pro_4f9ad949f8

The bishops visited most of the dicasteries of the curia, starting with the Congregation for Divine Worship and the Discipline of the Sacraments (pictured above). Prefect Cardinal Robert Sarah encouraged them to use the liturgy as an instrument of evangelisation and to promote its appreciation. Archbishop Arthur Roche, the secretary, lauded the high standards of the translations of the liturgical texts into the various Scandinavian languages.

On Thursday the bishops met with Pope Francis for ninety minutes in an informal setting. Joining them was Bishop Peter Bürcher, emeritus bishop of Reykjavik. Cardinal Arborelius:

“[Pope Francis] was very personable and said, “You may speak very openly with me and even be critical. It is allowed to criticise the pope here, but not beyond the walls of this room. But he said so in jest. It was a very open and also pleasant conversation.”

Some of the topics discussed were the question of youth and how they may be integrated in the life of the Church, with an eye on the upcoming Synod of Bishops assembly on youth and vocation; but also the situation of migrants, which is especially noteworthy for the Church in Scandinavia, as she grows there thanks to immigrants. Pope Francis also asked about the celebration of the sacraments, vocations, ecumenism and the life of priests in Scandinavia. The bishops and the pope also looked back on the papal visit to Lund, which, the bishops said, left a great impression, among both Catholics and Lutherans.

Bishop Czeslaw Kozon of Copenhagen, and also president of the bishops’ conference, summarised a part of the audience with the pope in this video from Vatican News:

f2a14748-8d26-4165-88a4-79333be350d1

^On the first day of their ad limina visit, the Nordic bishops celebrated Mass above the tomb of St. Peter, underneath St. Peter’s Basilica.

The middle ground between the cardinal and the Jesuit – the pastoral duty of the Church

Cardinal Robert Sarah’s opinion piece in the Wall Street Journal, published on Friday, is a clear-headed and factual explanation of how and why the Catholic Church relates to people with same-sex attraction the way she does, but also how she fails to relate to them. Because, like Fr. James Martin SJ says, to name but one person who looks at the issue somewhat differently than the Church as a whole does, there is room for improvement in this matter.

PA-24434663-800x500

There are two lines of thought to consider here which, I think, are represented pretty well by Cardinal Sarah and Father Martin respectively. On the one hand, there is the unchanging teaching, outlined by the cardinal in his article, taking seriously the message of Jesus Christ, who invites us to a high but achievable standard, to the fulfillment of our human potential and calling. On the other hand, there is the concern voiced by many people that the Church is harsh, even discriminatory in this teaching or, more often, in the way she translates it into daily practice. Fr. Martin often speaks about building bridges towards people with same-sex attraction, and Cardinal Sarah also acknowledges this when he says that the Church must “determine whether [she is] reaching out effectively to a group in need”.

BvUyZbwkI am not joining into the Catholic social media tradition of bashing either Cardinal Sarah or Father Martin for their positions or approach, even though I find myself agreeing with the Cardinal more. But that’s no excuse to attack anyone.

The Catholic teachings regarding sexuality, relationships and sin are well-developed and deserve to be taken seriously. The same is true for the pastoral obligations the Church – meaning all of us Catholics – has towards people who, for whatever reason, fail in living up to those teachings. We have no excuse to discriminate, express hate or loathing towards anyone. When people feel they are being hated or discriminated against, we must take their feelings seriously. In the first place by listening, followed by examining if we make a mistake, and if so, what mistake. Both Cardinal Sarah and Father Martin would agree with this, I believe.

If we take Jesus and His word, the foundation of the teachings of the Church, seriously, these must be the framework and basis of everything we say and do. Jesus would eat and speak with sinners – so should we. He would also explain what they should change in their lives. We are called to exercise that same respect. Father Martin says we should build a bridge – to sit and listen. Cardinal Sarah tells us to be rooted in the teachings of Christ – to admonish and teach. Both sitting and teaching are expressions of the respect due to every person.

Photo credit: [1] PA, [2] Fr. Martin on Twitter

A Franciscan first – Groningen-Leeuwarden gets a basilica

It may still not have a bishop, but as of today, the Diocese of Groningen-Leeuwarden does have a minor basilica. Well, at least when the proclamation is officially made on an as yet unspecified date.

franciscuskerk-bolsward

The church of St. Francis in Bolsward is elevated to the dignity of a minor basilica per a papal bull dated on 26 November of last year. Signed by Cardinal Robert Sarah, it is nonetheless a decision from the Pope.

There are several reasons for the elevation of this particular church, which was built in 1932. It is a pilgrimage site to Our Lady of Sevenwouden, a statue of whom was the focal point of a procession, the first in four centuries, through the heart of Bolsward in 2015; it is also the centre of a devotion to Blessed Titus Brandsma, the martyr to the Nazis who was born in Bolsward.

Bishop Gerard de Korte, at that time still bishop of Groningen-Leeuwarden, made the official request to Rome in 2015, supported by the rest of the Bishops’ Conference. The Congregation for Divine Worship then conducted an investigation, looking at the quality of the liturgy, catechesis and charity. The elevation of the church is therefore not just a honour for the building, but also for the faith community it houses.

As a sign of it being a basilica, the church will be allowed to use the papal insignia of the two keys, and it will house a conopeum and a tintinnabulum, a canopy and bell to signify the close bond with the Pope. The local community will also be celebrating a number of extra feasts, including the anniversary of the election of the Pope, and it will be obliged to maintain the vitality and meaning of its activities and life.

The future Basilica of St. Francis is the first for Groningen-Leeuwarden, the 27th for the Netherlands and the most northern. Like the vast majority of basilicas in the world, it is a minor basilica. There are only four major basilicas, all in Rome. The basilica is located in Bolsward, in western Friesland, and is one church location in the parish of Blessed Titus Brandsma. Parish priest is Fr. Arjen Bultsma, episcopal vicar for Friesland and the Noordoostpolder under Bishop de Korte.

2016, a look back

Another year nears its end, the seventh of this blog, which is always a good opportunity to look back, especially at what has appeared here in the blog over the course of 2016. I have grouped things loosely in various categories, so as to give an impression of cohesion.

francisPope Francis at work

In Rome, and despite turning 80 this year, Pope Francis kept up the pace, introducing several changes, expected and unexpected. First, in January, he issued a decree which opened the rite of foot washing on Maundy Thursday also for women. I reflected on it here.

On Ash Wednesday, the Holy Father sent out 1,000 missionaries of mercy, among them 13 Dutch priests, as part of the ongoing Holy Year of Mercy.

Pope Francis commented on the question of female deacons, which led to much debate, at least in Catholic social media. I also shared my thoughts.

A smaller debate revolved around an instruction from the Congregation for the Doctrine of the Faith, approved by the Pope, about Christian burial.

The reform of the Curia also continued, first with the creation of the Dicastery for the Laity, the Family and Life and the appoinment of Dallas Bishop Kevin Farrell as its first prefect; and then with the creation of the Dicastery for the Promotion of Integral Human Development, for which the Pope picked Cardinal Peter Turkson as head.

Cardinals of St. LouisPope Francis also added to the College of Cardinals, as he called his third consistory, choosing seventeen new cardinals from all over the world.

Towards the end of the year, and following the end of the Holy Year of Mercy, Pope Francis issued an Apostolic Letter about the absolution from the sin of abortion, a faculty now extended to all priests.

The Pope abroad

Pope Francis made several visits abroad this year. To Cuba and Mexico, to Greece, to Armenia, to Poland, to Georgia and Azerbaijan, but the last one received the most attention here. For two days, Pope Francis put ecumenism in the spotlight during his visit to Sweden. Announced in January as a one-day visit, a second day was added in June. In October, the Nordic bishops previewed the visit in a pastoral letter, which I published in English.

The abuse crisis

Still here, and unlikely to go completely away in the next years or decades, the abuse crisis continues to haunt the Church. in February there were shocked reactions to comments made by a prelate during a conference on how bishops should handle abuse allegations. I tried to add some context here. In the Netherlands there was indignation when it became clear that a significant number of abuse cases settled out of court included a secrecy clause, preventing victims from speaking negatively about the Church institutions under whose care they suffered abuse. In April, the annual statistics of abuse cases processed and compensation paid out were released.

Amoris laetitia

In April Amoris laetitia was released, the Post-Synodal Exhortation that was the fruit of the two Synod of Bishops assemblies on the family. Cardinal Eijk, the Dutch delegate to the assemblies, offered his initial thoughts about the document, followed by many other bishops.

4cardinalsWhile the document was broadly lauded, an ambuguous footnote led to much discussion. In November, four cardinals publised a list of dubia they presented to the Pope, but which received no answer. Citing the clear uncertainty about certain parts of Amoris laetitia, visible in the wide range of conclusions drawn, the cardinals respectfully asked for clarification, which they will most likely not be getting, at least not in the standard way.

The local churches

There were many more and varied events in local churches in the Netherlands and beyond. Theirs is a very general category, aiming to showcase some of the more important and interesting developments in 2016.

In January, the Belgian bishops elected then-Archbishop Jozef De Kesel as their new president. At the same time, Cardinal Wim Eijk announced that he would not be available for a second term as president of the Dutch Bishops’ Conference. In June, Bishop Hans van den Hende was chosen to succeed him.

bisschop HurkmansBishop Antoon Hurkmans retired as Bishop of ‘s-Hertogenbosch, and in January he sent his final message to the faithful of his diocese, asking for unity with the new bishop. In April, rumours started floating that the bishops had suggested Bishop Hurkmans as new rector of the Church of the Frisians in Rome.

The Dioceses of Rotterdam and Groningen-Leeuwarden celebrated the 60th anniversary of their establishment.

On Schiermonnikoog, the Cistercian monks, formerly of Sion Abbey, found a location for their new monastery.

The Dutch and Belgian bishops announced a new translation of the Lord’s Prayera new translation of the Lord’s Prayer, to be introduced on the first Sunday of Advent.

church-498525_960_720A photograph of the cathedral of Groningen-Leeuwarden started appearing across the globe as a stock photo in articles about the Catholic Church. It continues to do so, as I saw it appear, some time last week, in an advert for a concert by a Dutch singer.

Speaking in Lourdes in May, Roermond’s Bishop Frans Wiertz spoke open-heartedly about his deteriorating Eyesight.

In June, Fr. Hermann Scheipers passed away. The 102-year-old priest was the last survivor of Dachau concentration camp’s priest barracks.

In that same month, the nestor of the Dutch bishops marked the 75th anniversary of his ordination to the priesthood. Bishop Huub Ernst is 99 and currently the sixth-oldest bishop in the world.

In Belgium, the new Archbishop of Mechelen-Brussels closed down the Fraternity of the Holy Apostles, erected by his predecessor, to the surprise of many.

Bishop Patrick Hoogmartens of Hasselt received a personal message and blessing from Pope Francis on the occasion of the 18th Coronation Feasts held in Hasselt in the summer.

willibrordprocessie%202014%2006%20img_9175The annual procession in honour of St. Willibrord in Utrecht was criticised this year after the archbishop chose to limit its ecumenical aspect. I shared some thoughts here.

In Norway, Trondheim completed and consecrated a new cathedral. English Cardinal Cormac Murphy-O’Connor was sent to represent the Holy Father at the event.

The retired archbishop of Mechelen-Brussels, André-Joseph Léonard, was heard from again when a new book featured his thoughts about never having been made a cardinal, unlike his immediate predecessors and, it turned out at about the time of the book’s publication, is successor.

At the end of the year, Berlin was hit by terrorism as a truck plowed through a Christmas market, killing 12 and wounding numerous others. Archbishop Heiner Koch offered a poetic reflection.

The Dutch Church abroad

In foreign media, the Catholic Church in the Netherlands also made a few headlines.

naamloosIn September, Cardinal Eijk was invited to speak at the annual assembly of the Canadian bishops, sharing his experiences and thoughts concerning the legalisation of assisted suicide. In the wake of that meeting, he also floated the idea that the Pope could write an encyclical on the errors of gender ideology.

in Rome, 2,000 Dutch pilgrims were met by Pope Francis, who spoke to them about being channels of mercy.

The new Dutch translation of the Our Father also sparked fears in some quarters that the bishops were leading everyone into heresy, leading to many faithful revolting against the new text. The truth was somewhat less exciting.

Equally overexcited was the report of empty parishes and starving priests in the Netherlands. I provided some necessary details here.

In Dutch

While my blog is written in English, there have also been three blog posts in Dutch. All three were translations of texts which were especially interesting or important. The first was my translation of the joint declaration of Pope Francis and Patriarch Kirill, an important milestone in ecumenical relations between the Catholic and the Russian Orthodox Churches.

IMG_7842Then there was the headline-making address by Cardinal Robert Sarah at the Sacra Liturgia Conference in London, in which the cardinal invited priests to start celebrating ad orientem again. But the text contained much more than that, and remains well worth reading.

Lastly, I provided translations of all the papal addresses and homilies during the Holy Father’s visit to Sweden. I kept the post at the top of the blog for a while, as a reflection of its importance for Dutch-speaking Christians as well.

A thank you

Twice in 2016 I asked my readers to contribute financially to the blog. In both instances several of you came through, using the PayPal button in the sidebar to donate. My gratitude to you remains.

2016 in appointments

Obituary

As every year, there is also death. Notewrothy this year were the following:

  • 26 March: Bishop Andreas Sol, 100, Bishop emeritus of Amboina.
  • 31 March: Georges-Marie-Martin Cardinal Cottier, 93, Cardinal-Priest of Santi Domenico e Sisto, Pro-Theologian emeritus of the Prefecture of the Papal Household.
  • 16 May: Giovanni Cardinal Coppa, 90, Cardinal-Deacon of San Lino, Apostolic Nuncio emeritus to the Czech Republic.
  • 26 May: Loris Cardinal Capovilla, 100, Cardinal-Priest of Santa Maria in Trastevere, Archbishop-Prelate emeritus of Loreto.
  • 9 July: Silvano Cardinal Piovanelli, 92, Cardinal-Priest of Santa Maria della Grazie a Via Trionfale, Archbishop emeritus of Firenze.
  • 2 August: Franciszek Cardinal Macharski, 89, Cardinal-Priest of San Giovanni a Porta Latina, Archbishop emeritus of Kraków.
  • 18 August: Bishop Jan Van Cauwelaert, 102, Bishop emeritus of Inongo.
  • 13 November: Bishop Aloysius Zichem, 83, Bishop emeritus of Paramaribo.
  • 21 November: Bishop Maximilian Ziegelbauer, 93, Auxiliary Bishop emeritus of Augsburg.
  • 14 December: Paulo Cardinal Arns, Cardinal-Priest of Sant’Antonio da Padova in Via Tuscolana, Archbishop emeritus of São Paulo, Protopriest of the College of Cardinals.

Merger number two, as the new Curia takes form

Another week, another dicastery. Today, Pope Francis announced the upcoming merger of four Pontifical Councils into one new Dicastery for Promoting Integral Human Development. Quite the impressive title, and in today’s world it’s mandate should be equally impressive. The Apostolic Letter Humanam progressionem, which announced the establishment of the dicastery today, summarised it as follows: “This Dicastery will be competent particularly in issues regarding migrants, those in need, the sick, the excluded and marginalized, the imprisoned and the unemployed, as well as victims of armed conflict, natural disasters, and all forms of slavery and torture.”

The new dicastery – once again neither a Congregation nor as Pontifical Council – will take over and combine the mandates of four separate Pontifical Councils from 1 January 2017. These are the Pontifical Councils for Justice and Peace, “Cor Unum“, for Pastoral Care for Migrants and Intinerant People and for Health Care Workers. Judging from this, the dicastery will not only have responsibility for people in need, but also for those who try to help them: aid workers, disaster relief personnel, hospital staff and the like.

turkson

The new dicastery will be led by a Curia veteran, Cardinal Peter Turkson, today the president of the Pontifical Council for Justice and Peace. A secretary and possibly an undersecretary are forthcoming. Cardinal Turkson has been working in Rome since 2009. Before that, he was archbishop of Cape Coast in Ghana.

The mergers have little effect on the presidents of the other Pontifical Councils set to be suppressed in the new year. “Cor Unum” has been without a president since Cardinal Robert Sarah was appointed as Prefect of the Congregation for Divine Worship and the Discipline of the Sacraments in 2014; Cardinal Antonio Vegliò of Migrants is 78 and will therefore enter retirement; and Health Care Workers has also been without a president since Archbishop Zygmunt Zimowski died in July of this year.

With this new dicastery, as well as the Dicastery for Laity, Family and Life established earlier this month, the Roman Curia is slowly changing its appearance. Previously largely made up of Congregations and Pontifical Councils, with the Secretariat of State at the top (and rounded out with several smaller offices as well as the three canon law tribunals), a new structure is now emerging. There are now three secretariats: of State, for the Economy and for Communications, but these do differ greatly in mandate and influence. The nine Congregations remain unchanged, while the Pontifical Councils decrease in number from twelve to five. New is the category of the dicastery, which is a general term denoting a department of the Curia. Exactly where these fit in the structure of the Curia remains to be seen. They are led by prefects, one of whom is a cardinal and the other a bishop, but are not called Congregations, which are what prefects normally head. Neither are they Pontifical Councils, which is what they were formed out of.

On the day of the announcement of the Dicastery for Promoting Integral Human Development, its prospective prefect was in the Netherlands, speaking at the Christian Social Congress in Doorn, east of Utrecht. His talk is available online. In it, Cardinal Turkson describes via quotes from Gaudium et Spes how the involvement of Christians in the world is a necessary condition of the Christian life, which is, ultimately, why the new dicastery exists:

“The pastoral constitution on the Church in the modern world, Gaudium et spes, opens with a resounding embrace of the lived realities of humankind: “The joys and the hopes, the griefs and the anxieties of the men and women of this age, especially those who are poor or in any way afflicted, these are the joys and hopes, the griefs and anxieties of the followers of Christ” (GS §1). And to truly follow Christ, we must accept our “earthly responsibilities”. The followers of Christ understand that their faith is incarnated in the world: “by the faith itself they are more obliged than ever to measure up to these duties, each according to his proper vocation.” Conversely, it is entirely erroneous for people to “imagine they can plunge themselves into earthly affairs in such a way as to imply that these are altogether divorced from the religious life” (GS §43.1). The only true path is that which unites faith and action.”

Integral human development is not only something that we should strive for for ourselves, but for humanity as a whole, especially for those who need it most, “those in need, the sick, the excluded and marginalized, the imprisoned and the unemployed, as well as victims of armed conflict, natural disasters, and all forms of slavery and torture”.

The first feast of St. Mary Magdalene – what it does and does not mean

Guido_Reni_-_The_Penitent_Magdalene_-_Google_Art_Project
Penitent Magdalene by Guido Reni, c. 1635

It’s odd. Pope Francis recently promoted today’s celebration of Saint Mary Magdalene from a memorial to a feast, the same category as the celebrations of most of the Apostles, and almost all I read can be summarised as “Mary Magdalene is now finally an Apostle, so we will soon have women priests”. This is ignorant thinking, not hindered by a sense of history or an awareness of who St. Mary Magdalene is, and limiting her only to how she relates to her male contemporaries – oddly enough, something that proponents of the ordination of women would want to avoid.

The elevation of St. Mary Magdalene’s feast day is not a change in her person, but in her importance for us. She does not suddenly become someone else, but her existing identity and example is underlined more, equated with the examples offered by most other Apostles (except for Sts. Peter and Paul, whose days, being solemnities, are of an even higher rank), or important event in the Lord’s life.

On today’s feast, we would do a great injustice to St. Mary Magdalene and her special role in the life of the Church by making her nothing more than a female version of a male Apostle. As if she has nothing to say or offer by herself.

In today’s Italian edition of L’Osservatore Romano, Cardinal Robert Sarah expounds on two attitudes of St. Mary Magdalene, “which can help all Christians, men and women, to deepen our commitment as followers of Christ: adoration and mission.” Worth a read to get to know today’s saint, not as a female copy of a man, but as an important example, the Apostle to the Apostles, in her own right.

In closing, the elevation of today’s feast says nothing about the ordination of women or other impossibilities. Rather, it has much to say about what St. Mary Magdalene has to offer: unrelenting commitment to the Lord, even when He seems to be absent, and a burning desire to follow His word and share His Good News with the rest of the world (and, in doing so, sometimes giving others a needed kick in the rear to get them going).

Robert Kardinaal Sarah: “Naar een authentieke toepassing van Sacrosanctum Concilium”

This is a Dutch translation of Cardinal Robert Sarah’s address on the first day of the Sacra Liturgia conference, held in London from 5 to 8 July. This translation is based on the text as released via the Sacra Liturgia Facebook page. It is not a complete transcript of what Cardinal Sarah said. This is expected to be released sometime next week, after the cardinal has added a few points once he returns to Rome. In due time, this address, as well as the conference’s other papers, will be published in book form.


Dit is een Nederlandse vertaling van de toespraak die Kardinaal Robert Sarah heeft gegeven op de eerste dag van de Sacra Liturgia conferentie, gehouden in Londen van 5 tot 8 juli. Deze vertaling is gebasseerd op de tekst zoals die op de Facebook-pagina van Sacra Liturgia werd gepubliceerd. Het is geen volledige transcriptie van wat Kardinaal Sarah heeft gezegd. Het is de verwachting dat deze in de loop van de komende week wordt uitgegeven, zodra de kardinaal een aantal punten toe heeft kunnen voegen na zijn terugkeer naar Rome. Uiteindelijk zal deze toespraak, samen met alle andere die tijdens de conferentie gehouden zijn, in boekvorm uitgegeven worden.

TOESPRAAK VAN ZIJNE EMINENTIE ROBERT KARDINAAL SARAH:
“NAAR EEN AUTHENTIEKE TOEPASSING VAN SACROSANCTUM CONCILIUM”

IMG_7842

Ik wil in de eerste plaats mijn dank uitspreken aan Zijne Eminentie Vincent Kardinaal Nichols, voor zijn welkom in het Aartsbisdom Westminster en zijn vriendelijke begroetingswoorden. Eveneens wil ik Zijne Excellentie Bisschop Dominique Rey, bisschop van Fréjus-Toulon, danken voor zijn uitnodiging om hier met u aanwezig zijn bij de derde internationale “Sacra Liturgia” conferentie, en vanavond de openingstoespraak te presenteren. Uwe Excellentie, ik feliciteer u met dit internationale initiatief ter bevordering van de studie van het belang van liturgische vorming en viering in het leven en de missie van de Kerk.

In deze toespraak wil ik een aantal overwegingen aan u voorleggen over hoe de westerse Kerk naar een meer getrouwe toepassing van Sacrosanctum Concilium kan toewerken. Hiermee wil ik de vraag stellen: “Wat hadden de Vaders van het Tweede Vaticaans Concilie voor ogen met de liturgische hervorming?” Daarna wil ik bespreken hoe hun bedoelingen na het Concilie zijn toegepast. Uiteindelijk zou ik u een aantal voorstellen willen voorleggen over het liturgisch leven van de Kerk vandaag, zodat onze liturgische praktijk de bedoelingen van de Concilievaders beter kan weergeven.

Het is volgens mij overduidelijk dat de Kerk leert dat de katholieke liturgie de unieke bevoorrechte locus is van het verlossende handelen van Christus in onze huidige wereld, door middel van werkelijke participatie waarin wij Zijn genade en kracht ontvangen die zo nodig zijn voor onze volharding en groei in het christelijk leven. Het is de goddelijke vastgestelde plaats waar wij onze plicht tot het aanbieden van een offer, het Ene Ware Offer, aan God komen vervullen. Het is waar we onze diepgaande behoefte om God te aanbidden verwerkelijken. Katholieke liturgie is iets heiligs, iets dat door haar aard heilig is. Katholieke liturgie is geen gewone menselijke samenkomst.

Ik wil hier een zeer belangrijk feit onderstrepen: God, niet de mens, staat in het hart van de katholieke liturgie. We komen om Hem te aanbidden. De liturgie gaat niet om jou of mij; we vieren er niet onze eigen identiteit of prestaties, verheerlijken of promoten er niet onze eigen cultuur of plaatselijke religieuze gewoontes. De liturgie draait in de allereerste plaats om God en wat Hij voor ons gedaan heeft. In Zijn Goddelijke Voorzienigheid heeft de Almachtige God de Kerk gesticht en de heilige liturgie ingesteld waarmee wij Hem ware aanbidding kunnen opdragen in overeenstemming met het Nieuwe Verbond dat Christus gebracht heeft.Hierdoor, door het binnengaan van de vereisten van de heilige riten die in de traditie van de Kerk zijn ontwikkeld, krijgen wij onze ware identiteit en betekenis als zonen en dochters van de Vader.

Het is van essentieel belang dat we dit specifieke karakter van de katholieke eredienst begrijpen, want in recente decennia hebben we vele liturgische vieringen gezien waarin mensen, persoonlijkheid en menselijke prestaties te prominent aanwezig waren, bijna tot uitsluiting van God. Zoals Kardinaal Ratzinger ooit schreef: “Als de liturgie in de eerste plaats een werkplaats voor ons eigen handelen lijkt, dan wordt het essentiële vergeten: God. Het vergeten van God is het meest dreigende gevaar van onze tijd” (Joseph Ratzinger, Theology of the Liturgy, Collected Works vol. 11, Ignatius Press, San Francisco 2014, p. 593). 

We moeten volkomen duidelijk zijn over de aard van de katholieke eredienst als we de Constutitie over de Heilige Liturgie van het Tweede Vaticaans Concilie op de juiste wijze willen lezen en als we deze getrouw willen uitvoeren.

Al vele jaren voor het Concilie, in zowel missielanden als in de meer ontwikkelde gebieden, was er veel discussie over de mogelijkheid om het gebruik van de volkstalen in de liturgie uit te breiden, vooral voor de lezingen uit de Heilige Schrift, alsook voor een aantal andere onderdelen van het eerste deel van de Mis (wat we nu de “dienst van het Woord” noemen) en de liturgische zang. De Heilige Stoel had al meerdere keren toestemming gegeven voor het gebruik van de volkstaal in het toedienen van de sacramenten. Dit is de context waarin de Concilievaders spraken over de mogelijke positieve oecumenische of missionaire gevolgen van liturgische hervorming. Het is waar dat de volkstaal een positieve plaats heeft in de liturgie. Hier zochten de Vaders naar, niet naar de protestantisering van de Heilige Liturgie of instemmend met haar onderwerping aan een valse inculturisatie.

Ik ben een Afrikaan. Laat me dit duidelijk maken: de liturgie is niet de plaats om mijn cultuur te promoten. Het is veeleer de plaats waar mijn cultuur gedoopt wordt, waar mijn cultuur in het goddelijke wordt opgenomen. Door de liturgie van de Kerk (die missionarissen door heel de wereld hebben meegedragen) spreekt God tot ons, verandert Hij ons en stelt ons in staat deel te nemen in Zijn goddelijk bestaan. Als iemand christen wordt, als iemand in volledige eenheid met de katholieke kerk komt, ontvangt hij iets meer, iets dat hem verandert. Zeker, culturen en andere christenen brengen gaven met zich mee in de Kerk – de liturgie van de Ordinariaten voor Anglicanen die nu in volle eenheid met de Kerk zijn is hier een prachtig voorbeeld van. Maar zij brengen deze gaven met nederigheid, en de Kerk, in haar moederlijke wijsheid, maakt er gebruik zoals zij dat goed acht.

Eén van de duidelijkste en mooiste uitdrukking van de bedoelingen van de Concilievaders is te vinden aan het begin van het tweede hoofdstuk van de Constitutie, dat het mysterie van de Hoogheilige Eucharistie behandelt. In nummer 48 lezen we:

“Daarom geeft de Kerk zich alle zorg en moeite, dat de christengelovigen dit geheim van het geloof niet als buitenstaanders of als zwijgende toeschouwers bijwonen, maar dat zij het door de riten en gebeden goed leren begrijpen en daardoor bewust, godvruchtig en actief deelnemen aan de heilige handeling, dat zij door Gods woord onderwezen worden, zich voeden aan de tafel van ‘s Heren Lichaam en God dank brengen, dat zij het onbevlekt Offer opdragen niet alleen door de handen van de priester, maar ook tezamen met hem, en zo zich zelf leren offeren, dat zij eindelijk steeds meer door Christus de Middelaar uitgroeien tot een volmaakte eenheid met God en met elkaar, opdat tenslotte Gods alles in allen moge zijn.”

Broeders en zusters, dit is wat de Concilievaders wilden. Jazeker, ze discussieerden en stemden over specifieke manieren om hun bedoelingen toe te passen. Maar laat ons glashelder zijn: de rituele hervormingen in de Constitutie, zoals het herstel van het gebed van de gelovigen tijdens de Mis (n. 53), de uitbreiding van de concelebratie (n. 57) of een aantal van haar beleidslijnen zoals de vereenvoudiging verlangd in nummers 34 en 50, zijn alle ondergeschikt aan de fundamentele bedoelingen van de Concilievaders die ik zojuist heb omschreven. Het zijn middelen tot een doel, en het is het doel dat wij moeten behalen.

Als we naar een authentiekere toepassing van Sacrosanctum Concilium willen toewerken, dan moeten we op de allereerste plaats deze einddoelen in het oog houden. Misschien dat, als we ze met een frisse blik en met het voordeel van de ervaring van de laatste vijf decennia bestuderen, we sommige rituele hervormingen en bepaalde liturgische beleidslijnen in een ander licht zullen zien. Als sommige van deze nu moeten worden heroverwogen, om zo “het christelijk leven onder de gelovigen steeds hoger op te voeren” en “alle mensen tot de Kerk te roepen”, laat ons dan de Heer vragen ons de liefde en de nederigheid en wijsheid te schenken om dit te doen.

Ik noem deze mogelijkheid om opnieuw naar de Constitutie en de hervorming die volgde op de publicatie ervan te kijken, omdat ik niet denk dat we vandaag zelfs ook maar de eerste paragraaf van Sacrosanctum Concilium eerlijk kunnen lezen en tevreden kunnen zijn dat we de doelstellingen ervan hebben bereikt. Broeders en zusters, waar zijn de gelovigen waarover de Concilievaders spraken? Vele gelovigen zij nu ongelovig: ze komen helemaal niet meer naar de liturgie. In de woorden van de heilige Johannes Paulus II: vele christenen leven in een staat van “stille afvalligheid;” zij “leven alsof God niet bestaat” (Apostolische Exhortatie Ecclesia in Europa, 28 juni 2003, 9). Waar is de eenheid die het Concilie hoopte te bereiken? We hebben het nog niet bereikt. Hebben we werkelijk vooruitgang geboekt in het roepen van alle mensen tot de Kerk? Ik denk het niet. En toch hebben we heel veel in de liturgie gedaan!

In mijn 47 jaar als priester en na meer dan 36 jaar aan bisschoppelijk dienstwerk kan ik verklaren dat vele katholieke gemeenschappen en individuen de liturgie, zoals hervormd na het Concilie, met geestdrift en vreugde leven en vieren, en er veel van, zo niet al, het goede uit halen dat de Concilievaders verlangden. Dit is een grote vrucht van het Concilie. Maar uit mijn ervaring – nu ook als Prefect van de Congregatie voor de Goddelijke Eredienst en de Regeling van de Sacramenten – weet ik ook dat er vele vervormingen van de liturgie in heel de Kerk van vandaag bestaan, en er zijn vele situaties die verbeterd kunnen worden zodat de doelstellingen van het Concilie behaald kunnen worden. Voor ik over een aantal mogelijke verbeteringen spreek, laten we bedenken wat er gebeurde na de publicatie van de Constitutie over de Heilige Liturgie.

Terwijl het officiele hervormingswerk plaatsvondt ontstonden er een aantal zeer ernstige verkeerde interpretaties van de liturgie en deze schoten wortel in verschillende plaatsen in de wereld. Deze misbruiken van de Heilige Liturgie ontwikkelden zich vanwege een foutief begrip van het Concilie en resulteerden in liturgische vieringen die subjectief waren en meer gericht op de verlangens van de individuele gemeenschap dan op de offerdienst van de Almachtige God. Mijn voorganger als Prefect van de Congregatie, Francis Kardinaal Arinze, noemde dit ooit eens “de doe-het-zelf Mis”. De heilige Johannes Paulus II vond het zelfs noodzakelijk het volgende te schrijven in zijn encycliek Ecclesia de Eucharistia (17 april 2003):

“Deze dienst van de verkondiging van de kant van het Leergezag heeft een antwoord gekregen in de innerlijke groei van de christelijke gemeente. Zonder twijfel heeft de liturgiehervorming van het Concilie in hoge mate bijgedragen aan een bewustere, actievere en vruchtbaarder deelname aan het heilig Offer van het Altaar van de kant van de gelovigen. Op veel plaatsen is Aanbidding van het Allerheiligst Sacrament ook een belangrijke dagelijkse praktijk en wordt een onuitputtelijke bron van heiligheid. De vrome deelname van de gelovigen aan de eucharistische processie op Sacramentsdag is een genade van de Heer die ieder jaar vreugde brengt aan hen die eraan deelnemen. Andere positieve tekenen van geloof in en liefde voor de Eucharistie zouden nog genoemd kunnen worden.

Helaas is er naast dit licht ook schaduw. Op sommige plaatsen is de praktijk van de eucharistische Aanbidding vrijwel volledig verwaarloosd. In verschillende delen van de Kerk zijn misbruiken opgetreden, die lijden tot verwarring met betrekking tot het gezonde geloof en de katholieke leer ten aanzien van dit wonderbaarlijke Sacrament. Soms komt men een uiterst verengd begrip van het eucharistische mysterie tegen. Beroofd van zijn betekenis als offer wordt het gevierd als ware het eenvoudigweg een broederlijke maaltijd. Daarenboven wordt van tijd tot tijd de noodzaak van het ambtelijke priesterschap dat wortelt in de apostolische opvolging verduisterd en de sacramentaliteit van de Eucharistie wordt teruggebracht tot louter werkdadigheid in de verkondiging. Dit heeft hier en daar geleid tot oecumenische initiatieven die hoewel edel in hun motieven, toegeven aan eucharistische praktijken die in tegenspraak zijn met de discipline waarmee de Kerk haar geloof uitdrukt. Kunnen wij anders dan onze diepe droefheid over dit alles uitdrukken? De Eucharistie is een te groot geschenk dan dat wij dubbelzinnigheid en verschraling van de betekenis zouden kunnen dulden.

Ik vertrouw erop dat deze encycliek er effectief aan kan bijdragen om de schaduwen van onaanvaardbare doctrines en praktijken te verdrijven, opdat de Eucharistie verder moge stralen in heel de glans van haar mysterie (n. 10).”

Hier bestond ook een pastorale werkelijkheid: om goede redenen of niet, sommige mensen konden of wilden niet deelnemen aan de hervormde riten. Zij bleven weg of namen alleen deel aan de niet-hervormde liturgie waar ze die konden vinden, zelfs als de viering ervan niet was toegestaan. Zo werd de liturgie een uitdrukking van verdeeldheid in de Kerk, in plaats van één van katholieke eenheid. Het Concilie wilde niet dat de liturgie ons van elkaar scheidde! De heilige Johannes Paulus II werkte aan het genezen van deze verdeling, met de hulp van Kardinaal Ratzinger die, als Paus Benedictus XVI, de nodige interne verzoening in de Kerk wilde faciliteren door in zijn Motu Proprio Summorum Pontificum (7 juli 2007) te bepalen dat de oudere vorm van de Romeinse ritus zonder beperkingen beschikbaar moet zijn voor die individuen en groepen die uit haar rijkdom willen putten. In Gods Voorzienigheid is het nu mogelijk onze katholieke eenheid te vieren met respect voor, en zelfs vreugde in, een legitieme diversiteit van de rituele praktijk.

We mogen dan een hele nieuwe, moderne liturgie in de volkstaal hebben opgebouwd, maar als we niet de juiste basis hebben gelegd – als onze seminaristen en geestelijkheid niet “diep doordrongen zijn van de geest en de kracht van de liturgie”, zoals het Concilie vroeg – dan kunnen zij zelf de mensen die aan hun zorg zijn toevertrouwd niet vormen. We moeten de woorden van het Concilie zelf zeer serieus nemen: het zou “kansloos” zijn te hopen op een liturgische vernieuwing zonder een grondige liturgische vorming. Zonder deze essentiële vorming zouden geestelijken zelfs schade toebrengen aan het geloof van mensen in het eucharistisch mysterie.

Ik wil niet bovenmatig pessimistisch overkomen, en ik zeg nogmaals: er zijn vele, vele gelovige mannelijke en vrouwelijke leken, vele geestelijken en religieuzen voor wie de liturgie zoals hervormd na het Concilie een bron van veel geestelijke en apostolische vruchten is, en daar dank ik de Almachtige God voor. Maar ik denk dat u het met mij eens zal zijn, zelfs op basis van mijn korte analyse hierboven, dat we beter kunnen doen, zodat de Heilige Liturgie werkelijk de bron en het hoogtepunt van het leven en de missie van de Kerk wordt, nu, aan het begin van de eenentwintigste eeuw, zoals de Concilievaders zozeer verlangden.

Gezien de fundamentele verlangens van de Concilievaders en de verschillende situaties die na het Concilie zichtbaar zijn geworden, zou ik een aantal praktische overwegingen willen presenteren over hoe we Sacrosanctum Concilium vandaag beter kunnen toepassen. Ook al dien ik als Prefect van de Congregatie voor de Goddelijke Eredienst, ik doe dit in alle nederigheid als een priester en een bisschop in de hoop dat dit een volwassen reflectie en studie en goed liturgisch handelen in heel de Kerk zal bevorderen.

Het zal geen verrassing zijn wanneer ik zeg dat we in de eerste plaats de kwaliteit en diepgang van onze liturgische vorming moeten onderzoeken, hoe we de geest en kracht van de liturgie overbrengen op onze geestelijken, religieuzen en lekengelovigen. Te vaak nemen we aan dat onze wijdingskandidaten voor het priesterschap of het permanente diaconaat genoeg over de liturgie “weten”. Maar het Concilie drong hierin niet aan op kennis, hoewel de Constitutie natuurlijk het belang van liturgiestudie onderstreepte (zie n. 15-17). Nee, de eerste en essentiële liturgische vorming is meer een onderdompeling in de liturgie, in het diepe mysterie van God, onze liefhebbende Vader. Het is een kwestie van de liturgie beleven in al haar rijkdom, zodat we, na gedronken te hebben uit haar bron, altijd dorsten naar haar verrukkingen, haar orde en schoonheid, haar stilte en bezinning, haar verheerlijking en aanbidding, haar vermogen ons ten diepste te verbinden met Hem die in en door de riten van de Kerk werkt.

Als we hier zorg voor dragen, als onze nieuwe priesters en diakens werkelijk dorsten naar de liturgie, zullen zij op hun beurt in staat zijn degenen die aan hun zorg zijn toevertrouwd te vormen – zelfs als de liturgische situatie en mogelijkheden van hun kerkelijke missie bescheidener zijn dan die van het seminarie of de kathedraal. Ik weet van vele priesters in zulke omstandigheden die hun mensen vormen in de geest en kracht van de liturgie, en wier parochies voorbeelden zijn van grote liturgische schoonheid. We moeten niet vergeten dat waardige eenvoud niet hetzelfde is als reductief minimalisme of een verwaarloosde en vulgaire stijl. Zoals onze Heilige Vader, Paus Franciscus, leert in zijn Apostolische Exhortatie Evangelii Gaudium: “De Kerk evangeliseert en evangeliseert zichzelf met de schoonheid van de liturgie, die ook viering is van de evangeliserende activiteit en bron van een hernieuwde impuls tot zelfgave.” (n. 24)

Ten tweede denk ik dat het zeer belangrijk is dat we duidelijk zijn over de aard van liturgische participatie, van de participatio actuosa waar het Concilie toe opriep. Hierover is veel verwarring geweest in de laatste decennia. Nummer 48 van de Constitutie zegt: De Kerk wil “dat de christengelovigen dit geheim van het geloof niet als buitenstaanders of als zwijgende toeschouwers bijwonen, maar dat zij het door de riten en gebeden goed leren begrijpen en daardoor bewust, godvruchtig en actief deelnemen aan de heilige handeling.” Het Concilie beschouwt participatie als voornamelijk intern, voortkomend uit een goed begrip van de riten en gebeden. Zeker, de Concilievaders vragen de gelovigen te zingen, de priester te antwoorden, liturgische taken op zich te nemen die rechtmatig de hunne zijn, maar staan erop dat allen zich bewust zijn van wat ze doen, “godvruchtig en actief”.

Als we het belang van de internisalisatie van onze liturgische participatie begrijpen zullen we het luidruchtige en gevaarlijke liturgische activisme, dat in de laatste decennia zo prominent aanwezig is geweest, vermijden. We gaan niet naar de liturgie om op te treden, om dingen te doen zodat anderen het kunnen zien: we gaan om verbonden te worden met het handelen van Christus door een internalisatie van de uitwendige liturgische riten, gebeden, tekenen en symbolen. Wellicht dat degenen die geroepen zijn tot liturgisch dienstwerk dit zich beter moeten herinneren dan anderen! Maar we moeten anderen ook vormen, in het bijzonder onze kinderen en jonge mensen, in de ware betekenis van liturgische participatie, in de ware manier om de liturgie te bidden.

Ten derde, ik heb gesproken over het feit dat een aantal hervormingen die na het Concilie zijn ingevoerd mogelijk zijn samengesteld volgens de tijdsgeest en dat er een groeiende hoeveelheid studie door trouwe zonen en dochters van de Kerk is geweest, waarin wordt gevraagd of wat was ingevoerd werkelijk de doelstellingen van de Constitutie toepaste, of dat ze er in werkelijkheid aan voorbij gingen. Deze studie vindt soms plaats onder de noemer “hervorming van de hervorming” en ik weet dat EH Thomas Kocik over deze kwestie een doorwrochte studie heeft gepresenteerd tijdens de Sacra Liturgia conferentie in New York, een jaar geleden.

Ik denk niet dat we de mogelijkheid of de wenselijkheid van een officiële hervorming van de liturgische hervorming kunnen afwijzen, omdat haar voorstanders een aantal belangrijke beweringen doen in hun pogingen trouw te zijn aan de nadruk van het Concilie in nummer 23 van de Constitutie “om de gezonde traditie te bewaren en toch de weg te openen voor een gewettigde vooruitgang”, en dat “vernieuwingen niet plaats hebben, tenzij deze door een werkelijk en duidelijk nut van de Kerk worden vereist, waarbij men er op dient te letten, dat de nieuwe vormen als het ware organisch voortkomen uit de reeds bestaande vormen.”

Ik kan meedelen dat, toen ik afgelopen april door de Heilige Vader in audiëntie werd ontvangen, Paus Franciscus mij vroeg de kwestie van een hervorming van een hervorming te bestuderen en hoe beide vormen van de Romeinse ritus te verrijken. Dat zal een fijngevoelig werk zijn en ik vraag om uw geduld en gebed. Maar als we Sacrosanctum Concilium beter willen toepassen, als we willen bereiken wat het Concilie verlangde, dan is dit een serieuze kwestie die zorgvuldig moet worden bestudeerd en behandeld met de nodige duidelijkheid en voorzichtigheid.

Wij priesters, wij bisschoppen dragen een grote verantwoordelijkheid. Hoe leidt ons goede voorbeeld tot goed liturgisch handelen; hoe kwetst onze onachtzaamheid of wangedrag de Kerk en haar heilige liturgie!

Wij priesters moeten in de allereerste plaats aanbidders zijn. Onze mensen zien het verschil tussen een priester die met geloof viert en één die haastig viert, veel op zijn horloge kijkt, bijna alsof hij zo snel mogelijk weer terug naar de televisie wil! Priesters, we kunnen niets belangrijkers doen dan de heilige mysteries te vieren: laten we oppassen voor de verleiding van liturgische luiheid, want dat is een verleiding van de duivel.

We moeten onthouden dat wij niet de makers van de liturgie zijn. Wij zijn haar nederige bedienaars, onderworpen aan haar discipline en wetten. Wij hebben ook de verantwoordelijkheid om degenen die ons bijstaan in liturgische functies te vormen in zowel de geest en kracht van de liturgie en zeker ook haar regels. Ik heb soms priesters een stap terug doen zetten om buitengewone bedienaars de Heilige Communie uit te laten delen: dit is fout, het is een ontkenning van het priesterlijk dienstwerk evenals een klerikalisering van de leken. Wanneer dit gebeurt is het een teken dat de vorming verkeerd is gegaan, en dat het gecorrigeerd moet worden.

Ik heb ook priesters en bisschoppen gezien die, gekleed om de Heilige Mis te vieren, telefoons en camera’s tevoorschijn haalden en in de heilige liturgie gebruikten. Dit is een verschrikkelijke aanklacht tegen het begrip dat zij hebben over wat ze doen als ze de liturgische gewaden aantrekken, dus zich als een alter Christus kleden – en nog meer, als ipse Christus, als Christus zelf. Dit is heiligschennis. Geen bisschop, priester of diaken die is gekleed voor het liturgisch dienstwerk of aanwezig op het priesterkoor moet foto’s nemen, zelfs niet tijdens grote geconcelebreerde Missen. Dit priesters dit vaak doen tijdens zulke Missen, of met elkaar praten of nonchalant zitten, is volgens mij een teken dat wij opnieuw moeten nadenken over de gepastheid van deze Missen, vooral als het priesters aanzet tot zulk schandalig gedrag dat het gevierde mysterie zo onwaardig is, of als de grootte van deze geconcelebreerde vieringen tot het risico van ontheiliging van de heilige Eucharistie leidt.

Ik wil een beroep doen aan alle priester. U heeft misschien mijn artikel in L’Osservatore Romano van een jaar geleden (12 juni 2015) gelezen, of mijn interview met het tijdschrift Famille Chrétienne in mei van dit jaar. Bij beide gelegenheden heb ik gezegd dat ik denk dat het heel belangrijk is dat we zo snel mogelijk terugkeren naar een gezamenlijke richting, van priesters en gelovigen samen in dezelfde richting – naar het ooster of tenminste naar de apsis – naar de Heer die komt, in die delen van de liturgische riten waarin we ons tot God richten. Dit is toegestaan onder de huidige liturgische regels. Het is volledig legitiem in de moderne ritus. Ik denk dat het een heel belangrijke stap is om te verzekeren dat in onze vieringen de Heer werkelijk in het centrum staat.

En dus, beste priesters, vraag ik u dit waar mogelijk toe te passen, voorzichtig en met de nodige catechese, zeker, maar ook met het zelfvertrouwen van een herder dat dit iets goeds is voor de Kerk, iets goeds voor onze mensen. Uw eigen pastorale oordeel zal bepalen hoe en wanneer dit mogelijk is, maar wellicht is de eerste zondag van de Advent van dit jaar, wanneer we uitkijken naar “de Heer die zal komen” en “die niet aarzelt”, een hele goede tijd om dit te doen. Beste priesters, we zouden opnieuw moeten luisteren naar de klaagzang van God zoals verkondigd door de profeet Jeremia: “ze hebben Mij de rug toegekeerd” (2:27). Laat ons weer naar de Heer terugkeren!

Ik zou ook een beroep willen doen op mijn broeders bisschoppen: leidt u alstublieft uw priesters en mensen op deze manier naar de Heer, in het bijzonder in grote vieringen in uw bisdommen en in uw kathedraal. Vorm uw seminaristen alstublieft in de werkelijkheid dat we niet tot het priesterschap geroepen zijn om zelf in het hart van de liturgische eredienst te staan, maar om de gelovigen van Christus als medegelovigen naar Hem te leiden. Maak deze eenvoudige maar diepgaande hervorming alstublieft mogelijk in uw bisdommen, uw kathedralen, uw parochies en uw seminaries.

Wij bisschoppen hebben een grote verantwoordelijkheid, en ooit zullen we ons voor de Heer moeten verantwoorden over ons beheer. Wij bezitten niets! Zoals de heilige Paulus ons leert, wij zijn slechts “helpers van Christus, belast met het beheer van Gods geheimen” (1 Kor. 4:1). Wij hebben de verantwoordelijkheid ervoor te zorgen dat de heilige werkelijkheid van de liturgie wordt gerespecteerd in onze bisdommen en dat onze priesters en diakens zich niet alleen aan de liturgische voorschriften houden, maar de geest en de kracht van de liturgie waaruit deze voortkomen kennen. Ik was zeer bemoedigd door het lezen van de presentatie getiteld “The Bishop: Governor, Promoter and Guardian of the Liturgical Life of the Diocese”, gegeven voor de Sacra Liturgia conferentie in Rome in 2013 door aartsbisschop Alexander Sample van Portland in Oregon in de VS, en ik raad mijn broeders bisschoppen op broederlijke wijze aan zijn overwegingen zorgvuldig te bestuderen.

Hier herhaal ik wat ik elders heb gezegd: dat Paus Franciscus mij heeft gevraagd het liturgisch werk voort te zetten dat Paus Benedictus begonnen is (zie: Boodschap aan Sacra Liturgia 2015, New York City). Het feit dat we een nieuwe paus hebben betekent niet dat de visie van zijn voorganger nu niet langer geldig is. Integendeel, zoals we weten heeft onze Heilige Vader Paus Franciscus het grootste respect voor de liturgische visie en maatregelen die Paus Benedictus heeft uitgevoerd in opperste trouw aan de wensen en doelstellingen van de Concilievaders.

Staat u mij, voor ik afrond, toe een aantal andere kleine manieren te noemen die ook bij kunnen dragen aan een meer getrouwe toepassing van Sacrosanctum Concilium. Eén daarvan is dat we de liturgie moeten zingen, we moeten de liturgische teksten zingen, met respect voor de liturgische tradities van de Kerk en ons verheugend in de schatkist aan gewijde muziek die de onze is, in het bijzonder die muziek die hoort bij de Romeinse ritus, het Gregoriaans. We moeten gewijde liturgische muziek zingen, en niet slechts religieuze muziek of, erger, wereldse muziek.

We moeten de juiste balans vinden tussen de volkstalen en het gebruik van het Latijn in de liturgie. Het Concilie heeft nooit de bedoeling gehad dat de Romeinse ritus volledig in de volkstaal gevierd zou worden. Maar het wilde wel een breder gebruik ervan toestaan, in het bijzonder voor de lezingen. Tegenwoordig zou het mogelijk moeten zijn, vooral door moderne druktechnieken, om voor ieder het begrijpen van het Latijn te vergemakkelijken, wellicht voor de liturgie van de Eucharistie, en dit is natuurlijk met name gepast bij internationale samenkomsten waar de plaatselijke volkstaal door velen niet verstaan wordt. En wanneer de volkstaal gebruikt wordt moet het natuurlijk een juiste vertaling van het originele Latijn zijn, zoals Paus Franciscus recent aan mij heeft bevestigd.


Tussenkomst van Bisschop Rey

Met grote vreugde hebben we vandaag gehoord dat onze Heilige Vader, Paus Franciscus, u heeft gevraagd een studie te beginnen van de liturgische hervorming na het Concilie, en mogelijkheden te verkennen van wederzijdse verrijking tussen de oudere en nieuwere vormen van de Romeinse ritus, oorspronkelijk besproken door Paus Benedictus XVI.

Uwe Eminentie, uw oproep dat wij “zo snel mogelijk terugkeren naar een gezamenlijke richting” in onze liturgische vieringen, “naar het ooster of tenminste naar de apsis – naar de Heer die komt,” is een uitnodiging tot een radicale herontdekking van iets dat aan de wortel ligt van de christelijke liturgie. Het roept ons op om wederom te beseffen dat, in al onze liturgische vieringen, de christelijke liturgie in essentie gericht is op Christus, wiens komst wij met vreugdevolle hoop afwachten.

Uwe Eminentie, ik ben slechts één bisschop van één bisdom in het zuiden van Frankrijk. Maar als antwoord op uw oproep wil ik nu aankondigen dat, in ieder geval op de laatste zondag van de Advent van dit jaar, in mijn viering van de heilige Eucharistie in mijn kathedraal en bij andere gelegenheden zoals het past, ik ad orientem zal vieren – in de richting van de Heer die komt. Voor de Advent zal ik een brief schrijven aan mijn priesters en mensen over deze kwestie om mijn beslissing toe te lichten. Ik zal hen aanmoedigen mijn voorbeeld te volgen. Ik zal hen vragen mijn persoonlijke getuigenis, als eerste herder van het bisdom, te ontvangen in de geest van iemand die zijn volk wil oproepen om hierdoor het primaatschap van de genade in hun liturgische vieringen te herontdekken. Ik zal uitleggen dat deze verandering ons zal helpen de fundamentele aard van de christelijke eredienst te herinneren: dat het steeds op de Heer gericht moet zijn.


Kardinaal Sarah, Addendum

We moeten ervoor zorgen dat aanbidding het hart is van onze liturgische vieringen. Te vaak maken we niet de beweging van viering naar aanbidding, maar als we dat niet doen ben ik bang dat we niet altijd volledig intern hebben deelgenomen aan de liturgie. Twee lichaamshoudingen zijn hier nuttig, zelf onmisbaar. De eerste is stilte. Als ik nooit stil ben, als de liturgie mij geen ruimte geeft voor stil gebed en bezinning, hoe kan ik dan Christus aanbidden, hoe ik mij dan in mijn hart en ziel met Hem verbonden voelen? Stilte is zeer belangrijk, en niet alleen voor en na de liturgie.

Zo is ook het knielen bij de consecratie (tenzij ik ziek ben) van belang. In het westen is dit een lichamelijke handeling van aanbidding die ons nederig maakt voor onze Heer en God. Het is in zichzelf een gebedshandeling. Waar knielen en buigen uit de liturgie zijn verdwenen moeten ze worden teruggebracht, in het bijzonder in verband met het ontvangen van onze Heer in de heilige communie. Beste priesters, vorm uw mensen, waar mogelijk en met pastorale prudentie, zoals ik eerder zei, in deze prachtige handeling van aanbidding en liefde. Laat ons wederom neerknielen in aanbidding en liefde voor de Eucharistische Heer!

In verband met het geknield ontvangen van de heilige communie  wil ik verwijzen naar de brief van de Congregatie voor de Goddelijke Eredienst en de Regeling van de Sacramenten uit 2002, die duidelijk maakt dat “elke weigering van de Heilige Communie aan één van de gelovigen op basis van zijn of haar knielende houding is een ernstige overtreding van één van de meest fundamentele rechten van de christengelovigen” (Brief, 1 juli 2002, Notitiae, n. 437, nov-dec 2002, p. 583).

Het correct kleden van alle liturgische bedienaren op het priesterkoor, inclusief de lectoren, is ook van groot belang, wil dit dienstwerk als authentiek beschouwd worden en wil het uitgevoerd worden met het decorum passend bij de heilige liturgie – ook de bedienaren zelf dienen de juiste eerbied te tonen voor de mysteries die zij toedienen.

Dit zijn enkele voorstellen: ik ben er zeker van dat er vele andere gedaan kunnen worden. Ik leg ze u voor als mogelijke manieren om verder te gaan naar “de juiste manier om de liturgie innerlijk en uiterlijk te vieren”, dat natuurlijk het verlangen was dat Kardinaal Ratzinger aan het begin van zijn grootse werk, De Geest van de Liturgie, uitdrukte (Joseph Ratzinger, Theology of the Liturgy, Collected Works vol. 11, Ignatius Press, San Francisco 2014, p. 4). Ik moedig u aan om alles te doen dat u kunt om dit doel te realiseren, dat volledig in overeenstemming is met dat van de Constitutie over de Heilige Liturgie van het Tweede Vaticaans Concilie.

 

 

Clean feet -a more inclusive Easter liturgy?

So the Holy Father went and had the Congregation for Divine Worship decree a change in the liturgy. For most parishes, at least here in Western Europe, the change will be unnoticeable, as most have made it years or even decades ago. But does that mean it is a mere formality, a change on paper only?

foot washing, maundy thursday, cathedral

^ Footwashing at St. Joseph’s cathedral in Groningen, last year.

Since 1955, the footwashing is a notable part of the liturgy of Maundy Thursday. The priest washes the feet of twelve men, in imitation of Jesus Christ’s washing of the feet of His disciples. As the new decree underlines, the rite revolves around the servitude of all those who wish to follow Christ, who came, after all, not to be served, but to serve. In the Gospel of John we read the following:

“Before the festival of the Passover, Jesus, knowing that his hour had come to pass from this world to the Father, having loved those who were his in the world, loved them to the end.

They were at supper, and the devil had already put it into the mind of Judas Iscariot son of Simon, to betray him. Jesus knew that the Father had put everything into his hands, and that he had come from God and was returning to God, and he got up from table, removed his outer garments and, taking a towel, wrapped it round his waist; he then poured water into a basin and began to wash the disciples’ feet and to wipe them with the towel he was wearing.

He came to Simon Peter, who said to him, ‘Lord, are you going to wash my feet?’ Jesus answered, ‘At the moment you do not know what I am doing, but later you will understand.’ ‘Never!’ said Peter. ‘You shall never wash my feet.’ Jesus replied, ‘If I do not wash you, you can have no share with me.’ Simon Peter said, ‘Well then, Lord, not only my feet, but my hands and my head as well!’ Jesus said, ‘No one who has had a bath needs washing, such a person is clean all over. You too are clean, though not all of you are.’ He knew who was going to betray him, and that was why he said, ‘though not all of you are’.

When he had washed their feet and put on his outer garments again he went back to the table. ‘Do you understand’, he said, ‘what I have done to you? You call me Master and Lord, and rightly; so I am. If I, then, the Lord and Master, have washed your feet, you must wash each other’s feet. I have given you an example so that you may copy what I have done to you. In all truth I tell you, no servant is greater than his master, no messenger is greater than the one who sent him. Now that you know this, blessed are you if you behave accordingly.'”

The rite of the footwashing is in the first place exactly what Jesus tells us it is: an example for us to follow, in the context of the relation between servant and master. For the priest, who washes the feet of twelve faithful, this is especially poignant. As an alter Christus he is especially tasked to lead by serving, made tangible in this subservient act.

In the Roman missal the faithful whose feet are to be washed are described as ‘vir’, men. Although many priests have not felt called to limit the faithful they chose for the rite to be only men, others, who understand that the liturgy is not just a collection of symbolic rituals, have followed what the missal stipulates. Pope Francis has now removed the rule that only men’s feet are to be washed in the ritual, stating only that they must be chosen from among the People of God: the faithful community assembled for the liturgical ritual. So not only men, but also women and children.

Of course, the changes have been met with comments far and wide. Before delving into some of those, it should be noted that this is not an issue of dogma, and that the Holy Father is completely free to make such changes. There are those who are all too keen to take every chance to denounce Pope Francis, but this is not one. This is Papal authority in action.

I have seen some comments expressing surprise that there even are rules about such things, but also pride in having been ahead of the curve in including women in the footwashing. Apparently, those who know of what the missal stated, have not felt the urge to take it seriously and keep to the rubrics. I have to wonder what the liturgy is for some people: a collection of quaint rituals to be performed or not as mood or times dictate, or something given as a task to perform by the Church, a rite reflecting the divine liturgy, which can not be changed by individual priests or liturgy committees (a silly concept in itself) as they desire. It should be clear what my position is, which happens to be what the Church herself also teaches. I may like or dislike what the missal contains, but it is not mine to change. It is, however, the Pope’s to change (as long as the changes are not dogmatic). He has that authority.

Some have also chosen to see this change as having to do with a right that until now has been denied to women. It is not. As the decree explains, Pope Francis wanted this change to better reflect the full make-up of the People of God, who all share in this commandment of service: it is therefore not a right that until now has been denied to women, but a duty that they are equally called to perform. Pridefully boasting that this is an equal rights issue is simplistic and out of place.

On the other side of the debate, more conservative commentators have taken issue with the fact that a liturgical tradition has been altered. They say that the presence of only men at the footwashing is a reflection of the footwashing as performed by Jesus. He also only washed the feet of men: His disciples. In this way it better reflected the relation between Christ and His followers, and thus reminds the priest and faithful of what the priesthood is: a service in a context of authority. I have to wonder, however, of the ritual itself, even if it includes only men, succeeds in this. At least in my experience, catechesis makes more of a difference than the gender of those whose feet are washed. For most faithful present at the footwashing, the actual ritual is too short and too far away to be fully witnessed and taken in.

Others have wondered if this is really the most urgent liturgical change that was needed. Aren’t there liturgical abuses that need to be adressed first? Of course there are. I think of the complete lack of reference for or even understanding of Who we received in Holy Communion, to name but one. But a start needs to be made somewhere, and the fact that changs are made is more important than the order in which they take place.

In closing, I would like to comment on what some have wondered about the role of Cardinal Robert Sarah in this. As Prefect of the Congregation for Divine Worship he is the one who issued and signed the decree announcing the change. Pope Francis made the request for the change in late 2014. It took more than a year for the decree to be published. Did Cardinal Sarah delay it, because he disagreed with it? Or is it perhaps more likely that the cardinal, who had only arrived at the Congregation in November of 2014, needed the time first to familiarise himself with his new duties, had to clear a banklog of files which had built up in the three months between the departure of the previous Prefect, Cardinal Cañizares Llovera, and his own arrival? And add to that the fact that there are other files to deal with in the course of the normal work of the Congregation, and it seems that this is a more likely reason for the apparent delay than any alleged delaying actions out of a theoritical opposition to the Pope’s reforms.